【現代語訳】法華経・譬喩品（最終章）｜地獄の警告と、真理を継承する「魂の器」

譬喩品の最後、釈尊（世尊）はそれまでの穏やかな語り口を一変させ、この経を誹謗する者に訪れる凄まじい因果応報を突きつけます。それは単なる脅しではありません。真理を軽んじることが、どれほど深く己の魂を傷つけるかという、父としての、そして師としての「最期の警告」なのです。同時に、この重圧に耐えうる「真の修行者」の条件が明かされます。

禁忌。五欲に溺れる者にこの経を語るな

「舎利弗よ、よく聞け。
高慢で怠惰、己の狭い考えに固執している者に、この経を説いてはならない。
五欲――財、色、食、名声、眠り。それらに魂を売り渡し、執着し続けている者に、この深遠な真理を理解する力はない。彼らには語るな。

もし、この経を信じず、あざ笑い、非難する者がいればどうなるか。その者は、全人類が生まれ持つ『仏の種子』を、自らの手で叩き切ることになる。
その疑惑の報いがどれほど重いか。私の言葉を、血を吐く思いで聞くがいい」

奈落。真理を汚した者が辿る、終わりのない暗黒

「もし仏の在世中、あるいは私が去った後に、この経典をそしる者がいれば――。
経を唱える者を見下し、憎み、恨みを懐く者がいれば、その魂は命が尽きた瞬間、阿鼻地獄へと叩き落とされる。
一劫という、気の遠くなるような時間をそこで過ごし、劫が終わればまた別の地獄へ生まれる。それを無数に繰り返す。終わりはない。

ようやく地獄を出たとしても、次は畜生の道だ。
毛は抜け落ち、肉は削げ、皮膚病に侵された黒い犬や狐となって生まれるだろう。人々になぶられ、石を投げられ、飢えと渇きに骨まで枯れ果てる。仏の種を断った報いは、それほどまでに冷酷だ。

あるいはラクダやロバに生まれ、重い荷に背をへし折られ、鞭打たれ、ただ水と草を求めて泥の中を這いずり回る。
あるいは村に入り込んだ狐となり、病と痙攣に震え、片目を失い、子供たちに打ち据えられて野垂れ死ぬ。

死ねば次は大蛇だ。その身は三千五百キロメートル（五百由旬）にも及び、足もなく、耳も聞こえず、ただ腹ばいで進むしかない。その巨大な肉体は、無数の小虫に四六時中食い荒らされ、一瞬の休息も許されない。
この経をそしった報いは、その肉に、その血に、永劫に刻まれるのだ」

呪縛。人間として生まれても続く「欠落」

「万が一、人間として再び生を得たとしても、その身は呪われている。
視覚、聴覚、嗅覚、味覚、触覚……。すべての感覚は暗く、鈍い。
小人、身体の不随、盲（めくら）、聾（つんぼ）、背骨の曲がった者として生まれ、何を語っても人は信じない。
口は常に腐った臭いを発し、鬼や化け物に取り憑かれる。

貧しさに喘ぎ、卑しい身分として酷使され、病に痩せ細り、頼れる者は誰もいない。
他人に近づけば疎まれ、何かを手にしてもすぐに指の間からこぼれ落ちる。
医学を修めたとしても、治すそばから別の病に侵され、自らが病めば救う手立てはない。良薬は毒へと変わり、他人に裏切られ、略奪される。
その災いは、絶え間なく続く。

彼らは長い間、仏の教えに触れることはない。
狂気の中で、静寂を知らず、ガンジス川の砂の数ほどの時間を、障害と孤独の中で過ごすのだ。
彼らにとって地獄は庭園であり、悪道は我が家だ。
人間になっても、常に悪臭と汚れをまとい、醜い執着と怒りの炎を燃やし、鳥や獣と同じように欲に溺れる。
この経をそしる者の罪を語れば、何億年あっても足りはしない」

器。この教えを託すべき「真の漢」たち

「だからこそ、舎利弗よ。知恵なき者にこの経を説いてはならない。
この命の教えを授けるべきは、以下のような者たちだ。

賢く、知恵に優れ、学識があり、真っ直ぐに仏道を求める者。
過去に億兆の仏に仕え、徳を積み、不動の意志を持つ者。
雑念を払い、常に慈悲を修め、この教えのために己の命すら惜しまない者。
慎み深く、裏切りを知らず、独り山や沢に住んで魂を研ぎ澄ます者。
邪法を説く者を捨て、良き友と親しみ、自らを高める者。
戒律を堅く守り、曇りなき玉のように清らかで、大乗の道を志す者。
憎しみを捨て、実直で、すべての生き物を憐れみ、仏を敬う者。
大衆の中で、何ものにも囚われず、清らかな心で法を説く者。

仏道を求めて四方を探し歩き、ただ大乗の教えのみを銘記する者。
一粒の仏舎利を求めるように、必死でこの経典を求める者。
異教の教えには目もくれず、ただこの道だけに魂を懸ける者。

舎利弗よ。このような者たちこそが、この『妙法蓮華経』を信じ、理解することができる。
劫という時間をかけても、彼らの素晴らしさを説き尽くすことはできない。
おまえは、ただこのような魂の器を持つ者のために、この経を説くのだ」

〈譬喩品第三終わり〉