法華経「薬草喩品第五」現代語訳①｜一味の慈雨が照らす一乗の真理【わかりやすい超訳】

はじめに
法華経の第五章にあたる「薬草喩品（やくそうゆほん）第五」は、前章で摩訶迦葉（まかかしょう）たちが語った深い理解と感動に対して、釈尊が「その通りである」と賛同し、さらに教えを深める場面です。
ここで仏は、自らの教えと衆生の多様な性質の関係を、空から降る「平等な雨」と大地に生える「多様な草木（三草二木）」に例えて美しく説き明かします。自然の情景が目に浮かぶようなこの章の全文を、現代語訳でお届けします。

仏の智慧の広大さと「三草二木の譬喩」

その時に世尊は、摩詞迦葉及び諸々の大弟子にお告げになりました。

「よく言った、よく言った、迦葉よ。如来の真実の現世や来世に幸福をもたらすもとになる善行をよく説いた。誠に言う通りだ。
如来には、また計り知れないほど多く広い、現世や来世に幸福をもたらすもとになる善行がある。おまえたちがもし永遠に長い間において説いたとしても、説き尽くす事は出来ない。

迦葉よ、当然知るべきである。如来は諸々の教えの王であるから、お説きになるものは皆、虚妄ではない。一切の教えにおいて、真実の教えに導くため仮にとる便宜的な智慧の手段（方便）によってこれを説くのだ。その説くところの教えは、一切のものについて完全に知る智慧の位へ導くのである。

如来は、この世に存在する有形や無形の一切のものが最後に行き着く所を観察して知り、また一切の生命のあるものすべての心の奥底の働きを知って、すみずみまで通じ妨げるものがない。また、この世に存在する有形や無形の一切のものに於いて究めつくして明らかに悟っており、諸々の生命のあるものすべてに一切の智慧を示すのだ。

迦葉よ、例えば一人の仏の教化する三千大千世界の山や川や渓谷や土地に生える草や木や叢（くさむら）や林や諸々の薬草は、さまざまな種類があり名前も形も各々異なっているとする。

厚く重なった雲が広がり、普く一人の仏の教化する三千大千世界を覆い、一時に等しく降り注ぐ。その水気は普く草や木や叢や林や諸々の薬草の小さい根、小さい茎、小さい枝、小さい葉や、中ほどの根、中ほどの茎、中ほどの枝や、大きい根、大きい茎、大きい技、大きい葉を潤す。

諸々の樹の大小、上中下に随って各々受ける場所がある。一つの雲から降った雨は、その種となる素質に応じて生長することができて、花をつけ実をみのらせる。
一つの大地から生じ一つの雨に潤されるのであっても、しかし諸々の草木は各々差異や種別があるようなものだ。

迦葉よ、当然知るべきである。如来もまたそれと同じである。如来が世に現われる事は大雲が起きるようなものだ。大音声によって世界中の天人や人間や阿修羅に教えを聞かせる事は、かの大雲が普く三千大千国土を覆うようである。

如来は大衆の中でこの言葉を唱える。
『私は如来・応供・正遍知・明行足・善逝・世間解・無上士・調御丈夫・天人師・仏・世尊といい、仏に対する十種の称号を得た。
未だ悟りの境地に渡っていない者を悟りの境地へ渡らせ、未だ理解しない者を理解させ、未だ安心していない者を安心させ、未だ煩悩の火が消された状態の涅槃を得ていない者には涅槃を得させる。現世と後の世を、ありのままのごとくにこれを知る。私は一切を知る者、一切を見る者、道を知る者、道を開く者、道を説く者である。おまえたち天人や人間や阿修羅達は、きっと皆ここに来るであろう。教えを聴く為に』と。

その時、無数千万億の様々な生命のあるものすべては、仏の処にやって来て教えを聴いた。
如来はその時、この生命のあるものすべての諸々に備わる、教えを受けて発動する資質が鋭いか鈍いか、雑念を去り仏道修行に専心するか怠けるかを観察して、そのできる能力に応じて種々沢山の教えを説き、皆を歓喜させ、快く善利を得させた。

この諸々の生命のあるものすべては、この教えを聴き終って、現世では安らかであり後の世では善い世界に生まれ、道によって楽しみを享受しまた教えを聞く事ができた。すでに教えを聞いて諸々の妨げとなることを離れ、この世に存在する有形・無形の一切のものの中に於いて、その能力に応じて物が水に溶けるように道に入ることを得た。
彼の大雲が一切の草や木や叢や林や諸々の薬草の上に雨を降らせたときに、その種の素質によって潤いを吸収して各々生長するようなものである」

仏の教えは「一味」だが衆生の受け取り方は異なる

「如来の説法は同一の様相であり同一の味である。その教えは生死の絆からの解放、愛欲からの離脱、執着する心の絶滅である。最後に到達する所は、一切のものについて個々の具体的、特殊的な姿を知る智慧に至らしめる。

生命のあるものが存在していて、如来の教えを聞き、それの教えを銘記して忘れず、読み節をつけて唱え、教えられた通りに修行するとしても、それによって得る所の現世や来世に幸福をもたらすもとになる善行を、自ら悟り知ることはできない。

理由は何故かというと、ただ如来だけが、この生命のあるものすべてがどのような種別のものであり、どのような様相のものであり、どのような体形のものであり、どのような性質のものであるか、また、どのような事を念じ、どのような事を思い、どのような事を修行し、どの様に念じ、どのように思い、どのように修行するのか、また、どのような教えによって念じ、どのような教えによって思い、どのような教えによって修行し、どのような教えによってどのような教えを得るのであるかという事を知っているからだ。

生命のあるものすべてが種々の地に住んでいる様を、ただ如来のみがありのままにこれを見て明らかに悟っていて、何ものにもとらわれないのだ。彼の草や木や叢や林や諸々の薬草は、自分では上中下の性質がある事を知らないようなものだ。

如来は、これを同一の様相、同一の味の教えと知っているのだ。所謂、生死の絆から解放された姿、愛欲から離脱した姿、執着する心を絶滅した姿、最上絶対の悟りの境地である涅槃、常に煩悩の境地を離れ悟りの境地に入った姿であり、最終的に空に帰着する。仏はこれを知りつくしているけれども、生命のあるものすべての心に欲している事を観察して、これを導き護っている。この理由のために、最高の完全無欠な智慧を説くという事をすぐにはしないのだ。

おまえたち、迦葉よ、甚だこれはまれなことである。如来が相手に応じて説かれる教えを知って、よく信じよく受け入れた。理由は何故かというと、諸仏世尊がその場その場で、相手に応じて随時よろしく説かれる教えは理解し難く知り難いからだ」

詩で美しく語られる「三草二木」の情景

その時に世尊は、重ねてこの意義を述べようとして、仏徳を賛歌して詩を説いて言われました。

「生死・輪廻の根源となるものを破壊する教えの王は、世間に出現して、生命のあるものすべての欲に従って種々に教えを説く。
如来は尊く知恵は深遠である。長い間その要点を沈黙して、急いで速やかに説かない。知恵のある者がもし聞いたならば即ちよく信じて理解し、知恵のない者は疑って長い間その機会を失うであろう。このために迦葉よ、神通力によって衆生のために説いて、原因を助成して結果を生じさせる種々の条件や事情をもって正しい見識を得させる。

迦葉よ、当然知るべきである。たとえば大雲が世間に起ってあまねく全てを覆い、この慈悲深い雲は潤いを含み、雷光が光り、雷鳴が遠く響いて人々を喜ばせ、日光を蔽い隠し地上を清浄にし、雲は垂れ下がり広がり手が届きそうである。
その雨は広く等しく四方に降りそそぎ、計り知れないほど流れ全ての地表に満ちる。山川や険しい谷、景色が奥深く静かな所の草木薬草、大小の樹木、百の穀物や苗、サトウキビ葡萄、雨が潤すところ豊かであって足らないことはない。乾いた地は広く潤い、薬草と木は共に生い茂る。

その雲から出るところの一つの味の水に、草や木や叢や林はそれぞれの度合いによって潤いを受ける。全ての諸々の樹木、それが優れていても、中くらいでも、劣っていても、その割当てを等しく受ける。その大小によって適宜にそれぞれ成長することを得る。根、茎、枝、葉、花、果実の色や形、同じ一つの雨が及ぼすところ全ては新鮮に輝く。その姿形、生まれつきの性質により大小に分かれた様に、潤すところはこれ一つであってもそしてそれぞれが茂るように。

仏もまたこれと同じように世に出現することは、たとえば大雲が広く全てを覆うようである。既に世に出たならば、諸々の生命のあるものすべてのためにこの世に存在する有形・無形の一切のものの現実を、もろもろの事理を思量し識別して説明する。
大聖主であり世の中で最も尊い方は、諸々の天人や人や一切の生命のあるものすべての中においてこの言葉を宣言された。

『私は如来である。両足を具えている者の中で最も尊い者である。世の中に出現する様はまるで大雲の様である。全ての乾ききった生命のあるものすべてを潤いで満たして皆を苦悩から解放して、安泰で穏やかな楽しみ、世の中の楽しみおよび煩悩の火を消して知慧の完成した悟りの境地の楽しみを得させる』

諸々の天人や人々、一心によく聞け。皆ここへ来てこの上なく尊い者を観よ。私は世の中で最も尊い者である。私に匹敵する者はいない。生命のあるものすべてを安泰で穏やかにするために、その理由のために世に出現して、多くの人々のために天上の神々の飲む忉利天（とうりてん）にある甘い霊液のような清らかな教えを説く。

その教えは同じ一つの味であり、煩悩の束縛から解き放ち、自由の境地に到達させ、煩悩の火を消して知慧の完成した悟りの境地へ至ることである。一つの言うに言われぬ美しい音声によってその意義を演説する。常にすべての人間の平等な救済と成仏を重視する大乗の為に、物事が生じる直接の力とそれを助ける間接の条件を作るのである。

私が全てを観ることは広く皆平等であり、あれやこれやと愛することや憎むことの心があったりしない。私には欲望にまかせて執着することや貪ることはなく、限界や妨げもない。常に全てのために平等に教えを説く。一人のためにするのと同じように、多くの人々にもまたそれと同じである。常に教えを演説して他の事などしない。去り、来たり、座り、立ち、決して疲れたり厭になったりすることはない。世の中に十分に補い満たすさまは雨が広く潤すようである。

貴いものと卑しい者、優れたものと劣った者、戒を堅く守る者と戒をやぶる者、規律にかなった起居動作を身に付けた者そして身に付けていない者、四諦の道理を正しくとらえた見解を持つ者と因果の道理を無視する誤った考え方を持つ者、生まれつき賢い者と生まれつき頭の働きがにぶい者に、等しく教えの雨を降らして善行を修めるのに積極的でない心の状態になったりしない。

全ての生命のあるもので私の教えを聞く者は、それぞれの持つ能力にしたがって異なった修業の段階に留まる。
或いは人、天人、転輪聖王、梵天王・帝釈天・魔王などの諸王に留まる、これを『小の薬草』であるとする。

すべての迷いを残らず離れ去る教えを知って、よく煩悩の火が消された涅槃を得て、仏や菩薩に備わる六種の超人的な能力を起こし、自他の過去世のあり方を自由に知る宿命明、自他の未来世のあり方を自由に知る天眼明、煩悩を断って迷いのない境地に至る漏尽明を得て、一人山林に住み常に思いを静め、心を明らかにして真正の理を悟るための修行をして、さまざまな事象を縁として自らの力で一分の悟りを得た境涯である縁覚の証を得る、これを『中の薬草』であるとする。

世尊の場所を求めて私はきっと仏になるであろうと、雑念を去り精神を集中して仏道修行に専心する、これを『上の薬草』であるとする。

また諸々の仏の弟子が心を仏道に専心して常に慈悲を修行し、自分自身で仏と成ることを知る。心が定まっていて疑いなしと知る、これを『小樹』と呼ぶ。
どんなことも自由自在になし得る計り知れない不思議な力に留まり、すでに得た境地から後戻りせず教えを広め、無量億百千の生命のあるものすべてを悟りの境地に導く。このような悟りを求める菩薩を名付けて『大樹』という。

仏は平等に説き同じ一つの味の雨のようである。生命のあるものすべての生まれつきの性質に従って受け取るところが同じでないことは、彼の草木の受けとるものがそれぞれ異なるのと同じである。

仏はこの例えによって、人を真実の教えに導くため、仮にとる便宜的な手段によって教え諭す。種々の言葉使いによって一つの教えを演説しても、仏の知恵においては海の一滴のようである。私は教えの雨を降らして世の中にそそぎ満たして、同じ一つの味の教えを能力に従って修行することは、彼の草や林、薬草や諸々の樹木がその大小にしたがって段々と増えて茂ってゆくようである。

諸仏の教えは、常に同じ一つの味をもって諸々の世の中に広く十分に備わっていくことを得させる。徐々に修行して皆修行で得た成果としての位を得て、教えを聞く者や自己の悟りを得た者が山林に住んで、煩悩を絶った心の生命の拠り所としての最後の肉体に留まって教えを聞くことによって得た悟りの成果を得る。これを薬草がそれぞれ増長することを得たと名付ける。

もし諸々の悟りを求める修行者が物事をありのままに把握し真理を見極める認識力があり意思がしっかりしているなら、欲界・色界・無色界を心でよく悟り、生けるもの全てが区別なく仏の悟りに到達する最上の大乘を求める。これを小樹がしかも増えて成長したと名付ける。
また精神を集中して無我の境地に入り神通力を得て、あらゆる存在はすべて実体が無く空である教えを聞いて心は大いに喜び、無数の光を放って諸々の生命のあるものすべてを悟りへ導くことがあれば、これを大樹がしかも増えて成長したと名付ける。

このように迦葉よ。仏の説く教えは例えば大雲が同じ一つの味の雨によって人や花を潤して、それぞれに異なった実を成らせることができるようなものだ。
迦葉よ、当然知るべきである。諸々の因縁と種々の譬喩によって仏は道を教え諭す。これは私の人を真実の教えに導くため仮にとる便宜的な手段（方便）である。諸々の仏もまたこれと同じである。

今、おまえたちのために真実を説く。諸々の自己の悟りのみを求める声聞衆は、皆生死の迷いを超越した悟りの境地へ至ることはできない。おまえたちの修行すべきことはこの悟りを求める菩薩の道である。徐々に修行を積み煩悩を断ち、無上の悟りを悉く開くに違いない」