開目抄〈上〉

文永9年（1272年）2月

はじめに

『開目抄（かいもくしょう）』は、文永9年（1272年）2月、日蓮大聖人が51歳の時に、流罪地の佐渡・塚原において著され、門下一同に与えられた重要な御書です。「目を開け」という題名の通り、一切衆生の迷いの眼を開かせ、誰が真に末法の人々を救う主・師・親の三徳を備えた存在であるか（本尊の開目）を明かす書です。

上巻では、儒教・外道・仏教（内道）の三つの教えを比較し、過去・現在・未来の三世の因果を明かす仏教の優位性を論じます。さらに仏教の中でも法華経こそが「二乗作仏（声聞・縁覚の成仏）」と「久遠実成（釈尊の永遠の生命）」を明かす最高の教えであることを示します。そして、法華経を弘める者が必ず三類の強敵による大難に遭うという経文の予言を引き、度重なる迫害を受けている日蓮大聖人ご自身こそが、真の法華経の行者であることを宣言されています。

儒教・外道と仏法の比較

いったい、一切衆生の尊敬すべき者が三つあります。それは主人と師匠と両親です。・また習学すべき物が三つあります。それは儒教と外道と内道たる仏教です。

儒家においては三皇・五帝・三王を天尊と号して、諸臣の頭目と仰ぎ、万民の橋梁と崇敬しています。三皇以前は父を知らず、自分を生んだ母をさえも崇敬することを知らないで、人々はみな禽や獣と同じでした。しかし三皇・五帝の時代から礼儀・人道が確立され、父母をわきまえて孝行を尽くしました。その例として、重華は頑愚な父を敬い、沛公は漢の高祖となって一国の帝王となりましたが、厚く父の大公を拝しました。また周の武王は、父の西伯を木像に刻んで、父の遺志を継いで紂王の討伐に出陣し、丁蘭は幼くして母を失いましたが、母の像をきざんで、生ける母のごとく仕えました。これらは孝行の手本です。

比干は殷の世のほろぶべきを見て、紂王の横暴を諌めましたが、かえって殺害されました。公胤は主君たる懿公が殺されて死体を恥ずかしめられているのを見て、自分の腹をさいて肝を隠し入れて死にました。これらは忠の手本です。尹寿は堯王の師であり、務成は舜王の師であり、太公望は文王の師であり、老子は孔子の師であって、これらの四人の師を四聖と号し、天尊も頭を垂れて敬い万民は掌を合わせて崇拝しました。

これらの聖人に、三墳・五典・三史等の三千余巻の書物があれども、その根本は三玄を出でないのです。三玄とは、一には天地を有に約して立てた玄で、周公等がこれを立てました。二には天地自然を無に約した老子の玄。三には天地自然をまたは有または無と立てた荘子の玄がこれです。玄とは一往深奥の理を説かれたものですが、人間のこの世へ生まれる以前はどうかといえば、あるいは元気より生じたといい、あるいは、この世の中の貴賎とか、苦楽とか是非・得失等の現象はみな自然である等と言っています。

このように巧妙に、その哲理を立てているとはいえ、まだ過去世、未来世については一分も知らず、玄とは闇黒で、さっぱり何もわからないということです。したがって、ただ現世のことのみは知っているようですが、それも仏法のごとき実相はもちろん知るよしもないのです。現世において仁義等の道徳を定めて、これを実践して一家を安んじ国を守る、これに相違すれば一家一族も滅ぼしてしまうと教えています。

これらの儒教で賢聖と仰がれる人々は、聖人と呼ばれていても、生命の実体を知らないのです。ゆえに、過去世を知らないことは、凡夫が背を見ないと同じであり、生命に来世があることを知らないのは、盲人が前を見ないようです。ただ現世において、家を治め、孝行をいたし、堅く仁義等の五常を行ずるならば、傍輩もその人を敬い、名声が国内にひろまり、賢王もこれを召し出して、あるいは臣となし、あるいは師とたのみ、あるいは王位をゆずり、諸天善神もきたって守り仕えたのです。いわゆる周の武王には五人の老臣が来て仕え、後漢の光武帝には二十八宿が来て二十八将となったのがこの例です。

　そのように、儒教の徳は高くても、生命の三世にわたることを知らないから、尊敬する父母・主君・師匠が死んだならば、その来世の幸福を授けることができないから、結局は不知恩の者であり、真の賢人・聖人ではないのです。孔子が「この中国には賢人聖人がおらない。西の方に仏図という者があり、これは真の聖人である」といって、外典の教えはすなわち仏教へ入るための段階であるとなしたのは、この意味です。すなわち儒教においては礼楽等を教えて、後に仏教が伝来した時に、戒定慧を知りやすからしめんがため、王と臣の区別を立て、尊卑を定めて、もって主の徳をあらわし、父母を尊ぶべきことを教えて、もって親の徳をあらわし、師匠と弟子を明らかにして、もって師に帰依すべきことを知らしめたのです。

　妙楽大師のいわく「仏教の流布はじつに儒教の力をそのまま生かしたのである。儒教の礼楽が先に流布されて真の道たる仏法が後に弘通されたのである」と。天台大師のいわく「金光明経に、一切世間のあらゆる善論はみな仏経によっているのである。もし深く世法を識るならば、すなわちこれは仏法であると説いている」と。天台の止観にいわく「我れは三人の聖人を遣わして中国の衆生を教化した」と。妙楽の弘決にいわく「清浄法行経にいわく、月光菩薩は中国に生まれて顔回と称し、光浄菩薩は同じく孔子と称し、迦葉菩薩は同じく老子と称した。これらはすべて釈尊の使いとして、仏教の先駆として儒教を説いたものである」と。

つぎにインドの外道について述べます。外道においては、摩醯首羅天と毘紐天とを二天といい、一切衆生の親であり天尊であり主君であると号しています。迦毘羅・漚楼僧佉・勒娑婆を三仙といいます。これらは釈迦の時代を中心として、八百年已前已後の仙人です。この三仙の説くところは、四韋陀と号して、讃誦・祭祀・歌詠・穣災の義を明かし、その所説は六万蔵もあるといわれました。釈尊が出世するに当たり、六師外道は、この外道の経を習い伝えて、五天竺の王の師となり、支流は九十五六派にも分かれていました。一々の流派にまた我流が多く我慢の幢が高いことは非想天よりも高く、我執の心が強いことは金石よりも堅かった。その見の深く巧みなる様は儒教の遠く及ばないところです。あるいは過去世の二生・三生乃至七生・八万劫の過去までも照見することができ、また未来八万劫を知ることができた者さえあり、その所説の法門の極理は、あるいは「因の中に果有り」、あるいは「因の中に果無し」、あるいは「因の中に亦は果有り亦は果無し」等云云ということです。これが外道の極理です。

　いわゆる善き外道は五戒・十善戒等の戒律を持ち、有漏の禅定を修め、しだいに修業を積んで色界の天・無色界の天をきわめ、上界を涅槃と立てて、尺取り虫のごとく一歩一歩修業してのぼれども、非想天より、かえって三悪道に堕ちてしまい、一人として天界に留まる者がありませんでした。けれども、外道を信ずる者は、その根本が邪見であるために、天界から三悪道へ堕ちたとは知らずに、天をきわめた者は長くかえらないのだと思っていました。おのおの自派の師匠の義を受けて、これに堅く執着するゆえに、あるいは寒い冬に一日に三度、恒河に浴し、あるいは髪の毛を抜き、あるいは巌に身を投げ、あるいは身を火にあぶり、あるいは手足と頭との五処を焼く、あるいは裸体になり、あるいは馬を多く殺せば幸福になれる、あるいは草木を焼き、あるいはいっさいの木を礼拝しました。これらの邪義は数え切れないのです。その師を恭敬する様は諸天が帝釈を敬い、諸臣の皇帝を拝するごとくでした。

　しかれども、外道の九十五種の修業では、善につけ悪につけ、一人も煩悩・生死の根本を悟ることができないで、善師に仕えては、その時には事がなくても、二生・三生等に悪道に堕ち、悪師に仕えては次の世で悪道に堕ちました。結局のところ、外道の所詮は、仏教へ入るための径路です。ある外道は「千年已後に仏が出世する」と予言しました。ある外道は「百年已後に仏が出現する」と予言しました。これは外道が種々の教を説くも、すべてこれ仏法へ流入せしむる方便であるがゆえです。大涅槃経にいわく「一切世間の外道の経書は皆これ仏説であって、外道の説ではない」と。法華経にいわく「声聞の弟子たちはただたんに声聞の姿を示すのみでなく、また三毒の凡夫と生まれ邪見の相を現じたのである。わが弟子はこのように方便して衆生を度したのである」と。

第三に大覚世尊・釈迦仏は、一切衆生の大導師・大眼目・大橋梁・大船師・大福田等で、幸福になれる道を示してくれた根本の師匠です。儒教の師たる四人の聖人や、外道の三仙は、その名は聖人であるとはいえ、実には見思惑・塵沙惑・無明惑の一つさえも未だ絶ちきれない、迷いの凡夫であり、その名は賢人であるとはいえ実には因果の道理を弁えないことは赤児のごとき状態です。このような嘘の聖賢を師と仰いでも、これを船として生死の大海を渡れるでしょうか、これを橋として六道の迷いから抜け出られるでしょうか、できないのです。しかし、釈迦仏は歴劫修業の菩薩行をすでに満じて、変易をさえわたられた方です。いわんや六道凡夫の分段の生死に迷っているはずがありません。元品の無明の根本をさえ断ち切られた方です。いわんや見惑・思惑の枝葉の迷いを断たれたことはいうまでもありません。

この釈迦仏は、三十歳で成道してより八十歳入滅にいたるまで、五十年の間、一代の聖教をお説きになりました。一字一句はみな真実であり、一文一偈といえども妄語はないのです。外典・外道の中の聖人・賢人の言ですら、いうことに誤りがなく、事と心が相かなっています。いわんや仏さまは無量劫の昔より不妄語の人です、されば一代五十余年の説教は、どんな低い教でも、外典・外道に対するならば、大乗であり、大人の実語なのです。初成道の始めより涅槃・寂滅の御説法にいたるまで説くところの法はみな真実です。

法華経の真実：一念三千の法門

釈尊一代の説教はすべて前章のごとく真実ですが、ただし仏教に入って五十余年の経々、すなわち八万法蔵といわれる多数の経を一々見れば、その中に小乗もあり大乗もあり、権経もあり実経もあります。また顕教・密教、輭語・麤語、実語・妄語、正見・邪見等、種々の差別があります。ただし法華経ばかりが教主釈尊の正言であり、三世十方の諸仏の真言です。釈尊は法華経已前の四十余年をさしてその間に説いた多数の諸経を「未だ真実を顕さず」と決定し、つぎに説く法華経は「要ず当に真実を説くべし」と決定されているに対し、多宝仏は大地より出現して「釈迦牟尼仏の説法はみなこれ真実である」と証明し、また分身の諸仏は釈尊の法華経の座に来集して、長舌を梵天につけて法華経の真実なることを証明しています。このことは赫赫明明として、晴天の日よりも明らかに、夜中の満月のごとく明らかです。仰いで信ずべく、伏して懐うべきです。

ただし、この法華経に二箇の大事があります。それは迹門・理の一念三千と本門・事の一念三千です。一念三千については、倶舎宗・成実宗・律宗・法相宗・三論宗等は、名さえも知りません。華厳宗と真言宗とは、自宗にはもともとないので、ひそかに盗んで、自宗の教義の骨目としています。

　この法華経の大事たる一念三千の法門は、ただ法華経の本門・寿量品の文の底にのみしずめられています。竜樹菩薩・天親菩薩は知っていましたが、それを拾い出していません。ただわが天台智者大師のみが、これを内心に悟っていました。
　一念三千は十界互具からはじまります。しかるに、法相宗と三論宗とは、八界を立てて十界を知りません。いわんや十界互具を知るよしもないではありませんか。倶舎・成実・律宗などは阿含経を依経としています。この阿含経は地獄・餓鬼・畜生・修修羅・人・天の六界までは明らかにしていますが、声聞・縁覚・菩薩・仏の四界を知りません。そして「十方にただ一仏のみあり」といって、釈尊以外には一方有仏さえも明かしません。「一切有情、ことごとく仏性あり」とは説かず、ひとりの仏性さえもゆるしません。しかるに、後世の律宗や成実宗などが、「十方に仏あり、仏性あり」などというのは、仏滅後の人師などが、大乗経の義を自宗に盗み入れたものでしょう。

華厳・真言の大乗宗も、律宗・成実宗等の小乗宗も、法華経の一念三千を盗み入れて自宗の義となしました。そのありさまは、たとえば、仏教の流通する以前の外道は、その執着する邪見も浅かったのですが、仏教流布の後の外道は、仏教を聞き、見て、自宗の非を知り、巧の心が出来して、仏教を盗みとり自宗に入れて、邪見がもっとも深くなりました。附仏教・学仏法成等といわれる外道はこれです。外典もまたこの通りであって、漢土に仏法が伝来する以前の儒家・道家はゆうゆうとして赤児のごとくはかない者でしたが、後漢の世に仏法が伝来してより、外道と仏教が対論し、仏教がようやく流布するにつれて、仏教の僧侶がみずから破戒のゆえに、あるいはいったん出家した者が還俗して家にかえり、あるいは俗人に心を合わせて儒教道教の内に仏教の義を盗み入れたのです。

止観の第五にいわく、「今の世には多く悪魔の比丘があって、戒を退き家にかえり、あるいは処罰を畏れて、一度道教から仏教に入りながらまた元の道士へ逆戻りし、また名誉や利益を求めて、荘老の道を誇張して談じ、仏法の義を盗んで外道の邪典につけ、高い仏法の義を低い外道につけ、尊い仏法を摧いて卑しき外道の教に入れ、概して外道・内道を平等ならしめている」云云、弘にいわく「比丘の身となって仏法を破滅する者がある。もしくは、戒を退き家に還るというのは、衛の元嵩等のごとき者である。すなわちいったん出家したが、還俗し在家の身をもって仏法を破壊した。正しい仏教の教えを盗んで、外道の邪典に助け添えたのである。高きを押す等とは道教をひろめるいわゆる道士の心をもって道教を仏教の概要であるとなし邪正をして等しからしめたのは、まったくそのいわれのないことである。かつて仏法に入って正しい教を盗み外道の邪を助け、仏教の高きを押して道教の低きにつけ、もって、彼の道教の邪卑の教えを釈することを、尊きを摧いて卑しきに入れると名づくのである」等云云。この妙楽の釈を見よ。次上の心です。

外道が仏教の義を盗み入れたるがごとく、仏教内の各宗派も、これと同様の状態になりました。後漢の第二代・明帝の永平十年に漢土へ仏法が渡り、対論のすえ外典が破れて内典が立ち、仏法が流布しました。その後、各宗派がつぎつぎと立てられ、揚子江の南に三派・北に七派と乱立して、各宗派ともに自宗に執着し、諍論がまちまちで仏教内が乱れましたが、陳・隋の時代に天台智者が出現して、異執をことごとく打ち破り、法華真実と立てたので、仏法はふたたび一切衆生を救うことができました。天台以後に、法相宗と真言宗があらたにインドより伝えられ、また華厳宗が立てられました。これらの宗の中に、法相宗は、草木成仏とか自受用の有為・無為等、教義の全般にわたって天台宗に反対する法門を立て、水火のごとく、相容れることのできない宗派です。しかれども玄奘三蔵も慈恩大師も、委細に天台の御釈を見てからは、自宗の邪見であることに気がついたものか、自宗をば捨てないけれどもその心は天台に帰伏したものと見えます。

　華厳宗と真言宗とは、その依経が権経であり、権宗です、しかるに真言の善無畏三蔵・金剛智三蔵は、天台の一念三千の義を盗み取って自宗の肝心とし、その上に印と真言とを加えて、法華経より大日経は勝れていると立てました。そのいわれを知らない真言の学者等は、インドより、大日経に一念三千の法門があったのだと思っています。また華厳宗は澄観の時に華厳経の「心は工なる画師のごとし」の文に、天台の一念三千の法門を盗み入れました。人々はこれを知らないで、澄観のいうことを正しいと信じています。

日本には華厳宗等の奈良の六宗が、天台宗、真言宗の渡る以前に伝来しました。華厳・三論・法相の各宗は、互いに自義を立てて諍論し、その法門は水火のごとくあいいれませんでした。ついで、伝教大師が日本に出でて六宗の邪見を破るのみならず、中国においては、真言宗が天台の法華経の義を盗み取って自宗の極としたことも明らかにされました。伝教大師は、各宗派の人師の邪見に執着するのを捨てて、専ら経文を前として邪義を責められたので、六宗の高徳等が八人・十二人・十四人・三百余人と、みな伝教大師に破折され、中国から真言宗を伝えてきた弘法大師も破折されて、日本国じゅう一人も残らず天台宗に帰伏し、奈良においても、東寺も日本一国の山寺は、みな比叡山天台宗の末寺となりました。また中国においては諸宗派の元祖が、はじめは自宗を立てながら、のち天台に帰伏して、謗法の失を免れることができたとの現証も明らかにされました。

ついで、その後次第に世がおとろえ、人の智慧も浅くなり、末法に近づくにつれて、天台の深義は習い失われてきました。他宗の執着心は強盛になるほどに、だんだんと六宗、七宗に天台宗は逆に破られて、弱りゆくかのゆえに、結局は六宗、七宗の邪宗にも及ばなくなってしまいました。それのみならず、とるにたらない、禅宗や浄土宗等の新興宗教に攻め落とされて、はじめは檀家が次第に彼の邪宗に移ってゆき、結局は天台宗の高僧と仰がれる人々さえみな落ちゆきて、彼の邪宗を助けています。その間に、兵乱の禍をも受けて六宗、八宗の田畠や領地さえ失ってしまい、日本国には正法が失せ果てました。天照太神・正八幡・山王等のもろもろの守護の善神も法味をなめることなく、国中を去り給うかのゆえに、悪鬼は便りを得て、国はすでに三災七難が連続して、亡国となろうとしています。

法華経の特質：二乗作仏と久遠実成

ここに、日蓮が愚見をもって法華経以前の四十余年の経々と、後八年の法華経との相違を考えみるのに、その相違が多いとはいえ、まず世間の学者もそうだといい、自分でもそうだと思うことは、二乗作仏と久遠実成です。

法華経の現文を拝見すれば、舎利弗等の二乗がことごとく成仏するとの授記を賜っています。すなわち、舎利弗は華光如来・迦葉は光明如来・須菩提は名相如来・迦旃延は閻浮那提金光如来・目連は多摩羅跋栴檀香仏・富楼那は法明如来・阿難は山海慧自在通王仏・羅睺羅は蹈七宝華如来・五百七百の阿羅漢は同じく普明如来・学無学の二千人は宝相如来・摩訶波闍波提比丘尼と耶輸多羅比丘尼等は、それぞれ一切衆生喜見如来・具足千万光相如来等と授記されています。

　これらの人々は、法華経を拝見したてまつると尊い人であるようなれども、爾前の経々をひらき見れば、じつにがっかりさせられるところが多いのです。そのゆえは、仏世尊は実語の人であるから、聖人・大人と号すのです。外典・外道の中の賢人・聖人・天仙などと称せられる人々は、その所説が偽妄でないから、このように称せられているのでしょう。これらの人々の中においても、もっとも勝れて第一なるゆえに世尊をば大人と申し上げるのです。この大人たる仏さまが「唯一大事の因縁をもってのゆえに、この世に出現したのである」と法華経方便品に名のられて、「四十余年には未だ真実をあらわさず」として「世尊は法久しくて後に要ず当に真実を説くべし」と言い、「正直に方便を捨てて但無上道を説く」と、法華経に宣言されています。これに対し、多宝仏は「釈迦牟尼仏の所説はみな真実である」と証明し、また分身の諸仏が、舌を出して真実であると証明しているのですから、舎利弗が未来の華光如来となり、迦葉が光明如来となる説法を、だれが疑うでしょうか。明らかな事実であるはずです。

しかれども、爾前の諸経もまた仏の実語です。大方広仏華厳経にいわく「如来の知慧を大薬王樹にたとえてこの大薬王樹は唯二箇処において生長して利益を施すことができない。いわゆる二乗の無為広大の深い坑に堕つるのと、仏道修行の善根を壊り正法を受け持つことのできない謗法一闡堤の衆生の大邪見・貪愛の水に溺れる処である」と。この経文の心は、雪山と申す山に大樹があり、無尽根となづけ大薬王樹と号す。世界中のもろもろの木の中の大王です。この木の高さは十六万八千由旬です。世界じゅうの草木は、この木の根ざしで、枝葉華菓の次第にしたがって華菓がなるのです。この木をば仏の仏性にたとえられ、いっさいの衆生をばいっさいの草木にたとえます。ただしこの大樹は、火の坑と水輪の中には生長しません。二乗の心中をば火の坑にたとえ、一闡提人の心中をば水輪にたとえたのです。この二乗と一闡提は永久に成仏することができないと申す経文です。

大集経にいわく「二種の人があり必ず死して活きることがない。その結果、恩を知り恩を報ずることができないのである。それは、一には声聞であり二には縁覚である。たとえば人があって深い坑に落ち込むと、この人は自分を利益し、また他人の利益をはかることができないがごとく、声聞・縁覚もまた、このとおりである。二乗界の悟りの坑に堕ちてみずからを利し、また他人を利することができない」と。外典三千余巻の教の中に、根本道徳となるべきものが二つあり、いわゆる孝行と忠義です。忠もまた孝の家より出たのです。孝と申すは高であり、天は高いけれども孝より高くない、また孝とは厚であり、地は厚いけれども孝より厚くない。聖人・賢人といわれる二類の人はみな孝の家より出でています。まして仏法を学する人が恩を知り恩を報ずることがないでしょうか。必ずあるはずです。仏弟子は、必ず四恩を知って知恩報恩の誠をいたすべきです。その上舎利弗・迦葉等の二乗の弟子は、仏の教えられるごとく二百五十戒・三千の威儀を持ち整えて、味禅・浄禅・無漏善の三禅を修め、阿含経をきわめ三界の見惑・思惑を断尽したのですから、知恩報恩の人の手本であるべきです。しかるに、二乗は不知恩の者であると世尊は定められました。その理由は、父母の家を出て出家の身となる者は必ず父母を救わんがためです。しかし二乗は、自分自身は悟ったと思うけれども、利他の行が欠けています。設い分々の利他の行があるとはいいながら、父母等を永く成仏することのできない道へ入れてしまえば、かえって不知恩の者となるのです。

維摩経にいわく「維摩詰が文殊師利菩薩に問うて、何を如来の種となすか、と。文殊が答えていわく、いっさいの貪瞋癡等の三毒の衆生は如来の種となる。五逆罪を犯した無間地獄の者も、なおよく大道心を発して種となるのである」と。またいわく「善男子よ、たとえば高原陸土には青蓮華が生ぜず、ひくい湿った汚田にすなわちこの華を生ずるごときものである」と。またいわく「すでに阿羅漢果を得て応真となる者はついに、ふたたび道心を起こして仏法を具することができない。灰身滅智して根敗した者はその五欲の楽しみもできないのと同様である」と。

文の心は、貪瞋癡等の三毒は仏の種となるべし、父を殺す等の五逆罪も仏種となるべし、高原の陸土には青蓮華が生ずべし、二乗は絶対に仏に成らないと。いうところの意味は、二乗のもろもろの善と凡夫の悪とを相対するに、凡夫の悪は仏になるとも二乗の善は仏にならないというのです。もろもろの小乗経には悪を禁しめて善をほめました。しかるに、この経には、二乗の善をそしり凡夫の悪をほめています。このようでは、かえって仏の所説とも思われず、外道の法門のようですが、結局は二乗が長く仏にならないと強く決定されているのでしょう。

方等陀羅尼経にいわく「文殊師利菩薩が舎利弗に語るには、枯れ木にもう一度花が咲くかどうか、また山から流れ出る水がふたたび、もとの山へかえるかどうか、破れた石がもとのごとく一つになるかどうか、焦れる種が芽を出すかどうか。舎利弗が答えて、みなそのようにはならないと。文殊のいわく、もしそのようにならないなら、どうして君は我に仏になれるかどうかと質問して、心の中で喜んでいるのか」と。文の心は、枯れたる木は花が咲かない、山の水はふたたび山へは帰らない、破れた石は合わない、焦れる種は芽が出ない、二乗はまたこのとおりに仏種を焦り焼き尽くしているというのです。

大品般若経にいわく「もろもろの天子よ、今未だ三菩提心（悟りを求める心）を発さないならば発しなさい。もし声聞の正位に入れば、その人は能く三菩提心を発さないのである。なぜかというに、見惑・思惑を断尽して界内に生ずることができなくなるゆえに、さらに上法を求めることがない」と。文の心は二乗は菩提心を起こさないから仏は随喜しない。諸天は菩提心を起こすから仏は随喜するであろうと。

首楞厳経にいわく「五逆罪の人がこの首楞厳三昧を聞いて菩提心を発せば、還って仏となることができる。世尊よ、漏尽の阿羅漢はなお破れた器のごとくこの三昧を受けるに堪えないのである」と。浄名経にいわく「それ汝（声聞）に布施するものは福田とはいえない。汝を供養する者は三悪道に堕ちる」と。文の心は、迦葉・舎利弗等の聖僧を供養する人天は、必ず三悪道に堕ちるというのです。

これらの聖僧たちは、仏を除き奉っては、人天の眼目であり一切衆生の導師であるとこそ思っていたのに、多くの人天大会の中で、このようにたびたびおおせられることは、まことに本意のないことです。ただ結局は、仏が、自分の弟子を責め殺さんとされるのでしょうか。このほか牛乳と驢乳の譬え、瓦器と金器の譬え、螢火と日光の譬え等の無量の譬えを取って二乗を呵嘖せられました。一言二言でない、一日二日でない、一月二月でない、一年二年でない、一経二経でない、四十余年の間、無量無辺の経々に、無量の大会の諸人に対して、一言も許し給うことなく二乗をそしり給うたので、世尊はけっしてウソはいわないと、われも知る・人も知る・天地もこれを知っている。一人二人に限らず、百千万人・三界の諸天・竜神・阿修羅・五天・四洲・六欲・色界・無色界等、あらゆる十方世界より雲のごとく集まってきた人天・二乗・大菩薩等が、みなこれを知る。また、みなこれを聞いた。おのおの国々へ還って娑婆世界の釈尊の説法をそれぞれの国で一一に語ったであろうから、十方無辺の世界の一切衆生は、一人も残らず、迦葉・舎利弗等の声聞の弟子は、永く成仏しない者で、供養しては悪いと知ったのです。

以上のごとく、爾前四十余年の経教と後八年の法華経とは相違していて、釈尊の所説は信じがたいのですが、釈尊在世においては、四十余年の経を捨てて法華経につく者もあったでしょう。しかし、釈尊滅後に法華経を聞き見て信受することはむずかしいことです。まず一つには、爾前の経々は多言であり、法華経はただ一言です。爾前は多くの経があり、この法華経はただ一経です、彼々の爾前経は四十余年の多年にわたっており、この法華経は八年です。

仏は爾前経と相反する法華経を説かれたのですから、大妄語の人として永く信ずることができません。もしこのように信じられないのを、強いて信ずることになるならば、多言であり多経であり四十余年である爾前の経々をば信ずることになるでしょうが、法華経は永く信じられないのです。今の世の中でも、法華経をみな信じているようですが、じつには法華経を信じてはおらない。そのゆえは、法華経と大日経と、法華経と華厳経と、法華経と阿弥陀経とを同一であると説くような人をば悦んで帰依し、別々であると申す人をば用いず、たとい用いても本意なきことと思っています。

日蓮いわく、日本国に仏法がわたって、すでに七百余年になるが、ただ伝教大師一人のみが法華経を読まれたと日蓮が申すのを、国中の諸人はこれを用いません。ただし法華経には「もし須弥山のごとく世界最高・最大の山を取り上げて、無数の仏土に投げ置くことは、いまだそれほど困難のことではない。もし仏の滅後に悪世の中でこの法華経を説くことは、はなはだ困難のことである」と。日蓮がただ一人正しく、他はすべて謬っていると説く強義がこの経文にまったく一致しています。法華経の流通分たる涅槃経に「末代濁世には、謗法の者は十方世界の土のごとく多く、正法の者は爪の上の砂のごとく僅少である」と説かれていることは、どういうことか。まったく今の日本国の姿です。日本の諸人は爪上の土か、日蓮は十方の土か。そうではない。爪上の土たる正法が日蓮で、十方の土たる謗法が諸人であることをよくよく考えてみなさい。賢王の世には道理が勝ち、道理が世間に用いられますが、愚主の世には道理にあらざる非道が先に立つ。今の日本は愚王で、正法の日蓮を用いないが、聖人の世に法華経の実義があらわるべしと心得なさい。

　以上の法門は、迹門と爾前と相対して、爾前の強く迹門の劣るように思えます。もし爾前が強いならば、舎利弗等の二乗は永く不成仏の者となるのでしょう。さぞかし嘆くことでしょう。

二には、教主釈尊は、住劫第九の減で人間の平均寿命が百歳の時、師子頬王の孫、浄飯王の嫡子として生まれ、童子の時の名を悉達太子といい、すなわち一切義成就菩薩と申し上げたのです。御年十九歳で出家し、三十歳で仏道を成就したこの仏は、始め寂滅道場において、菩薩の住処たる実報土と蓮華蔵世界の仏の、りっぱな相をもって、未曾有の儀式を示して華厳経を説き、十玄・六相等の法門を根本として、法界円融の上に頓極微妙の大法をお説きになり、十方の諸仏もこの座に現われ、いっさいの菩薩も雲のごとく来集しました。このように華厳経を説いた時は、そのりっぱな国土といい、対告者は大菩薩であるからそのすぐれた機根といい、また顕現した諸仏といい、また説法の最初であるという辺からも、どうして大法を秘し隠す必要があろうか。されば経文には「自在の力を顕現して、円満の経を演説する」と言われています。すなわち、華厳の一部六十巻は、一字一点も漏れず円満経です。たとえば、如意宝珠は、一つの珠も、無量に多くの珠もともに同じです。一珠でも万宝をことごとく出し、万珠も万宝を出すようなものです。華厳経は一字も万字もただ同じ一つの真理を説き明かしているのです、「心と仏と衆生の三は差別がなく一体である」という華厳経の文は、華厳宗の肝心であるのみならず、法相・三論・真言・天台の各宗の肝要であるといわれています。

　これほどいみじく優れた御経には、何一つ隠すべきではないはずなのに、二乗と一闡提は成仏しないと説かれているのは、珠の疵であるとみられる上、三か所にまでこの世で成仏したと説き、久遠の成仏、すなわち生命の永遠を説き隠しています。珠が破れたごとく、月が雲に隠れたごとく、日が蝕したごとく、じつに不思議なことです。阿含・方等・般若・大日経等は仏説であるから、一応はいみじき経文であるけれども、かの華厳経に相対すれば、いう甲斐もなき劣れる経です。華厳経に秘し隠したことをこれらの経々に説かれるはずがない。ゆえに雑阿含経には「初め成道」と。大集経には「如来成道始め十六年」と。浄名経に「始め仏は樹に面して坐り修行に力めて魔を降した」と。大日経に「自分は昔道場に坐して」と。仁王般若経に「二十九年」等と説かれて、いずれも釈尊がインドに生まれてから、出家して修業し、成仏したと説いており、法華経寿量品の久遠の実成・永遠の生命観に対すれば、いずれも劣れる経で、問題にならないのです。

以上に挙げた阿含・方等・般若・華厳等は、いうに足らぬ経ですが、さて驚くべき事は、法華経の序分無量義経において、しかも始成をいっている。すなわち華厳経の唯心法界とか、方等の海印三昧とか、般若の混同無二等の勝れた大法をかき上げて、これらはすべて、あるいは「未だ真実をあらわさぬ法門である」とか、とか、あるいは「歴劫修行で永久に成仏できない法門である」等と論破しているほどの無量義経において「我先に道場菩提樹の下に端坐すること六年にして阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得た」と説いて、最初に説いた華厳経の、この世で成仏したという文と同じことを言っています。これは不思議だと思うのも、むりはないが、無量義経は法華経の序分であるから、正宗分の法門にはふれていないのでしょう。ついで法華経の正宗分たる方便品にいたり、略して三乗（声聞・縁覚・菩薩）を開いて一仏乗を顕し、また広く三乗を開して一仏乗を顕す時において、「唯仏と仏とのみ乃し能く究尽したまえる諸法の実相」と説き、また「世尊の法は久しくして後（要ず当に真実を説くべし）」と、また「正直に方便を捨てて但無上道を説く」等と説いてゆき、多宝仏が見宝塔品に出現して、迹門に説ききたった正宗分の八品をさして、「みなこれ真実である」と証明されているゆえに何一つかくすべきはずはないけれども、久遠寿量を秘し給いて「われ始め道場に坐し、樹を観じてまた経行した」と説いています。これこそ、もっとも第一の大不思議です。

　このように釈尊が久遠の生命を秘しかくしていたために、涌出品において涌出した地涌の大菩薩をさして、仏がこれを教化して、初めて大道心を起こさしめた初発心の弟子である、と説かれたのを、弥勒菩薩はおおいに疑って、つぎのごとく質問したのです。「如来は太子たりし時に、釈氏の宮を出でて伽耶城の近くで道場に坐し、阿耨多羅三藐三菩提を成ずることを得たまえり。それより以来始めて四十余年を経たのに過ぎないが、仏はどうしてこのわずかの間に、おおいに仏事をなし給うたのか」と。教主釈尊はこれらの疑いを晴らさんがために、寿量品を説かんとして、爾前迹門で説いてきたことをあげていわく「一切世間の天人および阿修羅はみな今の釈迦牟尼仏が釈氏の宮を出で伽耶城の近くで道場に坐し、阿耨多羅三藐三菩提を得給えりと謂っている」と。しかして、まさしくこの疑いに対して答えていわく「しかるに善男子よ、われ、じつに成仏してよりこのかた、無量無辺百千万億那由佗劫である」と。すなわち華厳を始めとして般若・大日経等は二乗作仏をかくすのみならず、久遠実成をも説きかくしたのです。

これらの爾前の経々には二つの失があります。一には十界の中に差別を設けて、二乗は作仏せず等と説くゆえに、いまだ権を開せずといって、迹門の一念三千を隠しています。法華経迹門にいたれば、法界はすべて一味平等となり、二乗も作仏するゆえに権を開して実を顕わすとなすのです。二にはインドに生まれて成仏したというゆえに、なおいまだ迹を発せずとて、本門の久遠・常住の生命観をかくしています。この二つの大法は、一代仏教の綱骨であり一切経の心髄です。迹門方便品は一念三千を諸法実相に約して説き、また二乗作仏を説いて、爾前経の二種の失のうち一つを脱れました。しかりとはいいながら、いまだ迹門では、仏の本地をあらわしていないゆえに、本有常住の生命の実体を説き明かしていません。すなわち発迹顕本していないから、生命の実体が不明で、真実の一念三千もあらわれず、二乗も作仏すべしと説かれたものの、本有常住の十界互具の生命が説かれていないから、仏の生命も九界の生命もその実体が不明で、したがって二乗作仏も不定です。たとえていえば、一念三千を説いたけれどもそれは理の上で説いたに過ぎないから、水面に浮かぶ月影のようなもので、形はそのとおりであるが、実体そのものではないのです。また二乗が作仏するといっても、仏界・九界ともにその本体を説かれてないので、根なし草が波の上に浮んでいるごとく、現在において成仏するというだけで、その原因も過去世の下種もわからないから、「定まらず」とおおせられるのです。

　さて、法華経の本門にいたりて、釈尊は五百塵点劫のその昔に成仏したと説いたので、それまでに多数の経々で説いて来た応身・報身等、すべての仏身はみな打ち破られたのです。なぜなら、それらの仏身は、いかに荘厳な姿に説かれていても、みなインドで修業し、この世で成仏したと説いているからです。このように、寿量品以前の経で説いてきた仏――因果に約すれば九界が因で仏界が果である――を打ち破ったのですから、それらの経に説いている成仏のための修業すなわち因も打ち破られてしまいました。爾前・迹門の十界の因果をこのように打ち破って、本門の十界の因果を説きあらわした。これすなわち無始無終の、永遠に存在する十界を説きあらわすところの、本因本果の法門です。地獄や菩薩等の九界も、無始常住の仏界に具わっており、仏界も別世界の存在ではなくて、無始常住の九界に具わって、これこそ真の十界互具・百界千如・一念三千です。

　かくて爾前経で説かれた仏はどうか、とかえりみるならば、華厳経で説く蓮華蔵世界の中台とか十方台葉の化仏、阿含経で説く丈六の小釈迦、あるいは方等・般若や金光明経や、阿弥陀経や大日経等に説かれている権仏等は、この寿量品の本仏が迹を垂れて示現しているのであって、天の月がしばらく大小の器の水に影を浮べているようなものです。しかるに、諸宗の学者等は、近くは自宗の開祖や先輩たちの邪言に迷い、遠くは法華経寿量品を知らないのです。そして、水にうつる月影が本物の月かと思い、あるいは、水の中へ入って月を取ろうとし、あるいは縄をつけてつなぎとめようとしています。天台は、このように本仏に迷って迹仏に執着する者をさして「天月を知らないで、ただ池の月を観ている」と言っています。

仏法における邪正の迷いと日蓮大聖人の大願

爾前四十余年の経教は法華経迹門に劣り、法華経においては迹門が本門に劣ります。しかし、日蓮がここで考えるのに、世間一般の人々にとっては、迹門に説かれた二乗作仏でさえ、爾前経の方が強くて迹門は信じがたい。すなわち二乗作仏の根拠は薄弱のように見えます。しかし本門寿量品の久遠実成は、また比較にならないほど爾前で説くインドで成仏したという始成思想が強くて寿量品を信じがたいのです。その理由は、爾前と法華を相対するに、なお爾前の方が説時も長く、経も多くて、法華経が薄弱のようである上に、始成正覚を説く点においては、迹門十四品も爾前経と同一です。本門十四品の中でさえ涌出品、寿量品の二品を除いては、みな始成正覚の思想が存しています。最後に、釈尊が入滅する直前に説いた大般涅槃経四十巻をはじめ、そのほかの法華前後に説いたもろもろの大乗経に一字一句もなく法身の無始無終は説いています。しかし応身および報身の本地をあらわして三身常住とは説いていません。どうして多数の爾前経、法華の本門・迹門、涅槃経等の諸大乗経をば捨てて、わずかの涌出・寿量の二品を信ずることができましょうか。

（このように、釈尊一代の説法では、法華経のみ二乗作仏・久遠実成と説いて信じがたいがゆえに、古来、各宗派の開祖たちはみな法華を捨てて爾前経を本にしているのです。）
　されば、法相宗について見ると、インドの仏滅後九百年に無著菩薩という大論師がいました。夜は都率天の内院に上り、弥勒菩薩に対面して釈尊一代の聖教について不審の点を聴聞し、昼はインドの阿輸舎国で法相の法門をひろめられました。かの御弟子には世親・護法・難陀・戒賢等の大論師がいたのです。当時インドで非常に善政を施いていた明主たる戒日大王もその檀那となって頭を下げ、五天竺（全インド）の者が、みなそれぞれの我見を捨てて無著に帰依しました。

　中国の玄奘三蔵はインド各地へ行って、十七年の間、インドの百三十余の国々を訪ねて仏法を学んだ末、諸宗をば振り捨ててこの法相宗を中国に伝来し、当時は唐の太宗皇帝という賢王にこれを授けました。さらに神肪・嘉尚・普光・窺基等の大弟子を得て、大慈恩寺を始め、三百六十余箇国にこれを弘通しました。日本国には、人王第三十七代孝徳天皇の御代に道慈・道昭等がこれを習い伝えて、山階寺を建立して尊崇しました。これこそ三国第一の宗教です。

　この宗のいわく、始め華厳経から終り法華・涅槃経にいたるまでのいっさいの経中で、声聞・縁覚・菩薩の三乗に進む性分のない、すなわち無性有情の者と、二乗と決定して永久に成仏することのない決定性の二乗は、永久に成仏できないと釈尊は説いている。仏語に二言はあるべきでないから、一度永久に成仏せずと定めた以上は、たとえ日月が地に落ちようとも大地が反覆して天になろうとも、これを変え改めて成仏するなどと説くわけがない。そうであるから法華経・涅槃経の中にも、爾前の経々が嫌う無性有情の者と決定性の者を正しく指して、成仏するとは説かれていない。まず眼を閉じて考えてみよ。法華経・涅槃経において、決定性の者と無性有情の者がまさしく成仏するならば、無著や世親ほどの大論師および玄奘や慈恩ほどの三蔵人師がこれを見ないわけがあろうか。これをその著書に載せないわけがあろうか。これを信じて伝えないわけがあろうか。弥勒菩薩に会って質問しないわけがあろうか。汝は法華経の文に依って二乗作仏と唱えるようであるが、じつは天台や妙楽や伝教の間違った独りよがりの見解を信受してその見解をもって経文を見るゆえに、爾前は二乗不作仏、法華は二乗作仏であって、その内容は水火のごとくあいいれないものと思っているのである、と。

（前項に述べた法相は低い教の宗であるが、）華厳宗と真言宗とは、法相や三論などと比較にならぬ勝れた宗です。二乗作仏と久遠実成は法華経のみに説かれているのではなく、華厳経・大日経にも明らかに説かれています。華厳宗の杜順・智儼・法蔵・澄観等の人々や、真言宗の善無畏・金剛智・不空等の人々は、天台大師や伝教大師とは比較にならない高位の人であり、学徳ともに秀れた人たちです。その上、善無畏等の真言をひろめた人々は、大日如来より直系の乱れることのない相承があります。これらの仏菩薩の権化たる人にどうして誤りがありましょうか。

　したがって、華厳経には「釈尊が仏道を成就しおわって不可思議劫の永い間を経るを見た」とあります。また大日経には「われいっさいの本初なり」と説いています。どうして釈迦久遠の成道を説く経文が寿量品に限りましょうか。たとえば井戸の底にいる蛙が大海を見ないがごとく、山奥に住む人が都を知らざるごとく、汝はただ寿量の一品を見るのみで、華厳や大日経等を知らないのではないか。その上インド・中国・朝鮮等の諸国においても、みな一同に二乗作仏と久遠実成は法華経に限るといっているか。このような意見から推して考えるならば、八箇年に説いた法華経は四十余年の経々に異なっているが、八箇年の教判と四十余年後の教判の中では、とうぜん後の八箇年の教判に依るべきである、すなわち法華経に説かれた勝劣の決定を用いるべきであるとはいいながらも、なお爾前経の論拠が強く、法華は薄弱のように考えられます。

釈尊在世においては、爾前の経々が多年にわたり多く説かれていたから、最後に説かれた法華経を智者は信じたとしても、その時の多くの人々は、爾前が勝れ法華経が劣れるように考えられたということもありうるでしょうが、滅後に出現して仏法を弘通した論師・人師もまた多くは爾前に片寄っている、このように法華経は信じがたい上、世もしだいに末法時代に入れば、聖人・賢人と仰がれるべき人はようやくかくれて迷者がしだいに多くなってきました。世間の小さな問題すらなお誤りやすい。いわんや出世間の深法たる成仏得道の教法に誤りがないと言えようか、必ず宗教に誤りが多く出てきているはずです。

ゆえに犢子や方広のごとき智慧のある人すら、なお大乗経と小乗経の区別に迷って破仏法の原因となりました。無垢や摩沓のごとき利根の人でさえ、権教と実教の区別に迷って謗法罪をつくり地獄へ堕ちています。これらの四人は正法時代一千年の人で、釈迦仏の在世にも近く、同じインドの国内においてすらこのような状態でした。まして中国や日本等は、国も遠くへだて、言語も変わり、人の根も鈍根で寿命も短命になってきており、貪・瞋・癡の三毒も倍増しています。仏が世を去って永い年月を経過し、仏教はみな誤られています。だれの仏経の理解が正しいか、みな誤っているに違いない。釈尊は涅槃経に予言して「末法には正法を持つ者が爪の上の土ほど少数であり、謗法の者は十方世界の土ほど多数である」と言っています。法滅尽経には「謗法の者が恒河の沙ほど多く、正法の者は一、二の小石ほど少数である」と予言しています。千年に一人か五百年に一人ほども正法の者があることはむずかしいでしょう。世間の罪により、強盗や殺人をして悪道へ堕ちる者は、爪の上の土ほど少なく、仏法によって悪道へ堕ちる者は十方の土ほど多いのです。俗人よりも出家の僧が、女よりも出家した尼の方が仏法を誤り謗法の罪によって多く悪道へ堕ちるのです。

このように、仏教がすべて誤っている末法の時代に入って、すでに二百余年を過ぎました。この時に、日蓮は東海の辺国に生まれ、その上、社会的な身分は下賤で、しかもきわめて貧乏な身の上です。六道輪廻の間にある時は人界・天界の大王と生まれて、万民をなびかすことは大風の小木の枝を吹きゆるがすようにした時にも成仏せず、大乗経や小乗経の修行に努めて外凡・内凡の大菩薩の位にまで修し上がり、一劫・二劫・無量劫等の長い期間にわたって菩薩の行を立て、すでに不退転の位に入るべきはずであった時も、強盛の悪縁にふれ、その悪縁に動かされ悪道に逆戻りして成仏できませんでした。その過去の因縁をたずねるならば、三千塵点劫のその昔に出世した大通智勝仏の法華経を説かれた時代に生まれながら、まったくこれを信じなかった第三類の者が、さらに釈尊在世の法華経にも会うことなくて、迷いのまま末法に生まれてきたのでしょうか。あるいは久遠五百塵点劫の昔に法華経の下種を受けながら、退転して悪道に堕ち、今日ここへ生まれてきているのでしょうか。

　法華経を修行していくうちに数々の災難を受けました。人々の悪口とか、病気とか貧乏のような世間の問題は、これを耐え忍ことができました。また父母や国王が法華経に反対し、持経者を迫害した時も退転することなく、また外道の難や小乗経の上から難じられても、これを耐え忍んできたのですが、しかし権大乗も実大乗も、仏法のことはすべてきわめつくしたような姿をしている、道綽・善導・法然等のごとき悪魔の身に入って邪教を説く者が、一方では法華経が大変りっぱな経であるとほめ上げ、一方では今の人の機根は下劣であるから、法華のような深遠の経では成仏できないと立て、「法華経は理が深くて、かすかにしかわかることができない」「まだ法華によって一人も得道した者はない。千人も法華を修行して、ただの一人も得道する者はない」等々と言って法華の修業を妨害する者に、無量生の間、数え切れないほど幾度となくすかされて、ついには法華を退転して念仏のような権経へ堕ちた。さらに権経より小乗経へ堕ち、さらに外道や外典に堕ち、結局は地獄・餓鬼等の悪道へおちいってしまったのだということを、日蓮は深くこれを悟ったのです。

　日本国にこれを知っている者は日蓮がただ一人です。これを一言でも申し出すならば、父母・兄弟・師匠が必ず反対するでしょうし、さらに国主が必ず迫害するでしょう。しかし、これを知っておりながらいわないのは、慈悲がないことになると考えている時に、法華経・涅槃経等の文に、この言うか言わないかの二つの辺を合わせ見るに、言わないならば今生では事がないけれども後生は必ず無間地獄へ堕ちるであろう、言うならば三障四魔が必ず競い起こってこれを妨げるのであるということがわかりました。この二辺の中には言うべきです。しかし王難等の大迫害が起きたなら、一度に思いとどまるであろうと、しばらく考えつつある時に、思い当たったのが宝塔品の六難九易です。われらほどの小力の者が、須弥山のごとき大山を投げるとも、われらほどの通力のない者が、燃えやすい乾草を背負って劫火の中をくぐり、しかも焼けないことがあろうとも、われらほどの無智の者が、数え切れない多数の経々を読みおぼえることができるとしても、法華経は一句一偈をすら末法に持つことは困難であると説かれているのはこれです。今度こそ強盛の菩提心を起こして、いかなることがあろうとも、絶対に退転しないと誓願したのです。

すでに、日蓮は建長五年以来二十余年の間、この法門を申すに、日日・月月・年年に難がかさなってきています。悪口や打たれるような少少の難は数知れず、流罪・死罪の大難がすでに四度におよび、そのうち二度は王難で遠島に追放流罪されたのです。このたびはすでにわが身命におよんで、生きながらえることがむしろ不思議です。その上、弟子も檀那もいうにおよばず、わずかに聴聞した俗人などをさえ捉えて重罪に処しているさまは、謀反人などに対する刑罰と同じです。

　しかし、また末法の法華経の行者が、このように迫害を受けるであろうことについては、すでに釈尊・天台・伝教等がこれを予言しているのです。法華経第四の巻法師品には「しかもこの法華経は、釈尊の在世すらなお怨嫉が多い。いわんや滅度の後においては、人心もますます邪智諂曲になって、正法の行者に対しては、さらに大怨嫉を起こすのである」と。また第二の巻譬喩品にいわく、「法華経を読誦し書持する人を見て、軽んじ賤しみ憎み嫉んで、深くこの人を怨むようになる」と。また第五の巻にいわく「一切世間の人は怨が多くて、正法を信じがたい」と。同じく勧持品に「もろもろの無智の人があって悪口罵詈するであろう」と。また同じく「国王・大臣や婆羅門・居士等に向かって法華経の行者を誹謗し、行者の悪い点を挙げて、この人は邪見の人であると訴えるであろう」と。また同品に「法華経の行者は、権力者や大衆に迫害されて数々擯出されるであろう」と。またいわく「杖木や瓦石をもって行者を打擲するであろう」等々と説かれています。また涅槃経にいわく「その時に多く無量の外道があって、和合して摩訶陀国の阿闍世王の所へいき、つぎのごとく訴えた。現世にはただ一人の大悪人がいる。それは釈迦（瞿曇沙門）である。一切世間の悪人たちは利養のために釈迦の所へ往集しその眷属となって能く善を修しない。まじないの力で迦葉・舎利弗・目犍連を調伏して弟子とし、悪事ばかり働いている」と云云。天台いわく「釈尊在世すら怨嫉が多かったので、いわんや未来はさらに大怨嫉があり、衆生の機根がますます濁悪となり、時代が濁悪となるので、正法は信じがたく、化導が困難となる」と。妙楽いわく「障りがまだ除かれず、行者に対してすっきりした気持ちで会うことのできないのを怨と名づけ、行者の説法を聞くことを喜ばないのを嫉と名づける」と怨嫉を定義して、南三北七の十派の学者を初めとし、中国全土の無量の学者を天台の怨敵であると断定しました。得一がいわく「つたないかな智公（天台）よ、汝はこれ、だれの弟子であるか。三寸に足らざる舌根をもって釈尊一代の所説を謗じ、世間を迷わしている」と。東春に智度法師がいわく「問う、釈尊在世においても若干の怨嫉があったが、仏滅後にこの経を説く時また何がゆえに留難・迫害が多いのであるか。答えていわく俗に良薬口に苦しというがごとく、この法華経は、人・天・声聞・縁覚・菩薩の五種類に人生の目的を定める異執を打破して、人生の目的はただ一つ成仏することであると説くのである。ゆえに爾前の凡位のものを斥け聖位の者を呵し、大乗を排し小乗を破り、天魔を毒虫であるとなし外道を悪鬼となし、小法に執着するものを貶して貧賎となし、菩薩を挫いて新学の者となす、このゆえに天魔は聞くを悪み、外道は耳に逆って憤り、二乗は驚き怪しみ、菩薩は怯えて行く。このような徒輩がことごとく留難をなすから、怨嫉が多いという仏の予言が、どうしてむなしかろうか」と。顕戒論にいう「伝教大師の時代に、六人の僧統が天皇に上奏していうには、西夏には鬼弁婆羅門があって、逆説的な論議をもてあそび、東の国たる日本には巧みな言をもって民衆を惑わす禿頭沙門がある。これらがすなわち同類を自然に集めて世間を誑惑している、と。今これを論じていわく、天台大師の時代には斉朝の光統等が天台に反対し、今日本においては、奈良六宗の髙僧が伝教大師に反対する。じつにこれらは釈尊の予言どおり如来滅後における、さらにはなはだしい大怨嫉である」と。秀句にいわく「大白法の広宣流布する時機は、像法の終わり末世の始めであり、その国を尋ねるならばすなわち唐の東で羯の西にあたり、その時代の人はすなわち五濁の衆生で闘諍堅固の時である。法華経には如来の現在にすらなお怨嫉が多いので、いわんや滅度の後には、さらにはなはだしいとあるが、この言はじつに理由のあることである」とあります。

だいたい子供に灸をすえれば、必ず母をあだむ。重病者に良薬を与えれば、きっと口に苦くて飲みにくいという。釈尊在世すら、なおこの理法で、法華経に対しては怨嫉が多かった。まして時代が像法、末法とくだり、しかも日本のような辺土においては、なおさらしかりです。山にまた山をかさねるごとく、波にまた波をたたむがごとく、難に難を加え、非に非を増大して、いよいよ正法は説きがたく信じがたくなるのです。像法の中には、天台が一人、法華経・一切経を読み切って、正しく説きました。南北の各宗がこれを怨んだけれども、陳・隋の二代の聖主がその面前で対決せしめて、是非を明らかにしたので、天台の敵はついにみな降伏してしまいました。像法の末には、伝教が一人、法華経・一切経を仏説のとおりに読みました。奈良の七大寺が伝教に反対して蜂起したけれども、桓武天皇や嵯峨天皇等の賢主がみずから仏法の正邪を明らめ給うたので、また事なきをえました。今、末法の初め二百余年です。仏の予言のごとく「いわんや滅度の後をや」という大怨嫉が起こる前兆として、また闘諍の序となるべきゆえに、日蓮が法華経を正しく説くといえども非理の邪法を立てていて、濁世のしるしに、彼の邪宗と対決させることなく、かえって日蓮を流罪し、ないし命にも及ぼうとしているのです。

されば、日蓮の法華経に対する智解は、天台・伝教に比べて、千万が一分もおよぶことはないけれども、難を忍び慈悲の勝れている点では、像法の天台・伝教は末法の日蓮に恐れをもいだくでしょう。定めて仏の使いたる日蓮を、諸天善神も守護すべきはずであるのに、一分のしるしもない。かえってますます重罪におとしいれられています。このことからふりかえって考えてみれば、わが身が法華経の行者でないのか、あるいはまた諸天善神がこの国を捨てて去り給うのか、じつに疑わしき次第です。しかるに、法華経の第五の巻・勧持品に、諸大菩薩が仏滅後に法華経を説くと誓った二十行の偈は、日蓮さえもこの国に生まれないならば、ほとんど釈尊は大妄語の人となり、これを誓った八十万億那由佗の多数の大菩薩たちは提婆の虚誑罪と同じような嘘つきの罪におちいるでしょう。すなわち日蓮がただ一人、法華経を予言のごとく正しく説きひろめているのです。経にいわく「もろもろの無智の人があって悪口罵詈等し刀杖瓦石を加う」と。今の世を見るに、日蓮よりほかの諸僧で、だれが法華経につけて諸人に悪口罵詈せられ、刀杖等を加えられる者があるか。日蓮がなければ、この一偈の未来記は妄語となるのです。「悪世の中の比丘は邪智で心が諂曲である」と。またいわく「邪宗の僧が在家の者のため法を説いて、世人には六通の羅漢のごとく恭敬されている」と。これらの経文は、今の世の念仏・禅・律等の諸宗の法師がなければ、仏が大妄語の人となる。「つねに大衆の中にあり、ないし国王、大臣、婆羅門、居士等に向かって法華経の行者を訴えるであろう」と。今の世の僧等が、日蓮を讒奏して島流しにしないならば、この経文はむなしくなるでしょう。またいわく「数数擯出せらるる」と。日蓮が法華経のゆえにたびたび流されなければ、数数の二字をどうするか。この二字は天台・伝教もまだ読まれてない。まして余人が読むはずがない。末法の始のしるし、恐怖悪世の中という金言のあうゆえに、ただ、日蓮一人がこれを身で読んだのです。

たとえば、釈尊が付法蔵経に記していわく「わが滅後一百年に阿育大王という王が出現するであろう」と。摩耶経にいわく「わが滅後六百年、竜樹菩薩という人が南インドに出るであろう」と。大悲経にいわく「わが滅後六十年に末田地という者が、地を竜宮に築くであろう」と、これらの予言はすべて、仏の記しておいたとおりになりました。もしそのとおり予言が合わないならば、だれが仏教を信受できようか。しかるに、仏は法華経の行者が出現して、大白法を広宣流布せしむる時を定めて、「恐怖の多い悪世である」また「然後末世」「末法滅時」「後五百歳」などと、正法華経にも妙法蓮華経にも、正しく定められています。当世において、法華経に説かれたごとく、三類の強敵がないならば、だれが仏説を信受できようか。日蓮が出現しなければ、だれをか法華経の行者として、仏の予言をたすけようか。天台大師に反対した南三北七の邪宗の僧も、伝教大師に反対した奈良七大寺の邪宗の僧も、なお像法の法華経の敵と定められています。いわんや当世の禅や律や念仏を説いている者が、法華経の敵でないわけがあろうか。経文に予言されたことと、自身の行動とがぴったりと一致しています。幕府の迫害を受ければ、いよいよ悦びを増すのです。たとえば、小乗経を修業する菩薩がいまだ惑を断じていないので、「願って業を兼ぬ」と申して、作りたくない罪であるけれども、父母等が地獄に堕ちて大苦を受けているのを見て、形どおりの罪業をつくり、願って地獄に堕ちて苦しむのと同じです。日蓮もまたこのとおりであって、現在の大難は耐えられないほどであるが、未来に堕つべき悪道の因縁を断ち切って成仏すると思えば、かえって悦びとなるのです。すなわち小乗の菩薩、父母の苦に代わるを喜ぶごとく、日蓮は大難を受け、法華経の予言にわが身の一致するを見て、わが身が上行菩薩であり、末法の本仏であることを確信して喜ぶのです。

法華経の行者への大難と諸天の加護への疑い

末法の現世には三類の強敵があり、法華経の行者として日蓮が出現しています。しかるに日蓮は、度重なる大難を受けています。これに対し世間の人々は、日蓮が法華経の行者であることを疑い、また自分自身もこれを疑わざるをえないような事件が、つぎつぎと起きています。どうして諸天善神は、法華経の行者たる日蓮を扶けないのか。諸天等の守護神は、釈迦仏の法華経の会座で法華経の行者を守護すると誓っています。法華経の行者に対しては、たとえ行者が猨になっておっても、法華経の行者ですと言えば早急に仏前の誓いをとげるべきであると思うのに、それがないのは、わが身が法華経の行者でないのか。この疑いは、この開目抄の肝心であり、日蓮一期の大事であるゆえに、処々にこれを書き、疑を強くして答えを設けよう。

季札という人は自分の心の内で約束していたとおり、王の重宝たる剣を徐君の墓にかけて心の約束を果たしたといいます。王寿という人は河の水を飲み、ただではすまないと思って、金の鵞目を代金として河の中に入れた。公胤という人は主人が殺されて恥ずかしめられているのを見て、主君の肝を自分の腹の中へ押し入れて死んだという。これらの人はみな賢人であって、それぞれ恩を報じたのです。
　いわんや舎利弗・迦葉等の大聖は二百五十戒・三千の威儀が一つも欠けることなく、見思の惑を断じて三界を離れた聖人たちです。梵天・帝釈は諸天の導師であり一切衆生の眼目です。これら二乗も諸天も、四十余年の爾前経では「永く成仏することがない」と、きらい捨て果てられてありましたが、法華経の不死の良薬たる永遠の生命観を聞いて、たちまち成仏すべしと許されました。それは燋れる種が芽を生じ、破れた石が合い、枯木に華が咲き菓がなるようなものです。しかしまだ未来の成仏を許されたのみで八相成仏を現じていません。どうして法華経の重恩を報じないでいられようか。もし報じないならば、外道の賢人たちにも劣る不知恩の畜生です。

　毛宝に救われた亀は、毛宝が自分の衣類を売って救ってくれた恩を報じ、昆明池の大魚は、漢の武帝に救われた恩を報じようとして、明珠を夜中に捧げたと伝えられています。畜生すらかくのごとく恩を報じているから、まして舎利弗・迦葉等の大聖が恩を報じないわけがあろうか。阿難尊者は斛飯王の次男で釈尊の従弟であり、羅睺羅尊者は浄飯王の孫で釈尊の子です。世間の人々の中では家柄が高い上、爾前経では声聞の道を修業し、証果の身となって、成仏できないとおさえられていたのに、八年の法華経を説かれる席では、山海慧および蹈七宝華などと如来の号をさずけられたのです。もし法華経が説かれないならば、どんなに家柄が高く大聖といわれていても、だれが恭敬するだろうか。

　夏の桀・殷の紂と申すは、万乗の主であり土民の帰依するところでした。しかれども、悪政のため世をほろぼしてしまったので、今日でも悪人の手本には桀紂・桀紂というではないか。下賎の者や癩病の者でさえも「お前は桀紂のようだ」といえば、バカにされたと思って腹が立つものです。このように、国王であっても、無徳ならば、だれも崇めることはないのです。千二百の声聞も無量の声聞も、法華経が説かれなかったならば、だれがその名すら聞くことがあろうか。またこれらの声聞が出す声も、習うことはないはずです。一千の声聞が一切経を結集したと見る人もないでしょう。ましてこれらの人々を絵像・木像にかきあらわして本尊とあおぐわけがありません。これひとえに法華経の御力によって一切の羅漢たちは大衆に帰依される身となったのです。もろもろの声聞は法華経から離れたならば、魚が水から離れ、猿が木から離れ、小児が乳をはなれ、民が王から離れたようなものです。どうして法華経の行者を捨てようか。

　もろもろの声聞は、爾前の経では肉眼の上に天眼・慧眼を得た。その上、法華経では、法眼・仏眼をそなえたのです。十方世界すらなお照見されているであろうから、この娑婆世界にいる法華経の行者を知見できないわけがない。たとい日蓮が悪人であって一言・二言あるいは一年・二年・一劫・二劫ないし百千万億劫の間、これらの声聞を悪口罵詈し刀杖をも加えてきたとしても、法華経さえ信仰している行者であるならば、捨て去ることがないはずです。たとえば幼稚の者が父母の悪口を言ったからとて、父母がこれを捨てようか。梟鳥は自分の母を食うけれども、母はこれを捨てない。破鏡は自分の父を殺すけれども、父は子のなすがままに従っている。畜生すらこのとおりです。まして釈尊のお弟子たる大聖が、法華経の行者を捨てようか。絶対に捨てるわけがないのです。

されば法華経信解品に四大声聞が領解していわく「われらは今こそ真に仏の声を聞いた声聞である。仏道の声をもって一切をして聞かしむるであろう。われらは今真に阿羅漢である。もろもろの世間・天人・魔・梵の中にあって普くその供養を受けるであろう。世尊は大恩ましまして、希有の事をもってわれらをあわれみ教化して利益を与えてくださったのである。無量億劫にもだれかその恩を報ずることができようか。手足をもって仏さまに供養し、頭を地につけて礼拝し、一切をもって供養し奉っても、みな仏恩を報ずることはできないのである。もしは仏の身を頂戴し両肩に荷って恒沙劫の間・心をつくして恭敬し、また美味の膳を供え無量の宝衣および、もろもろの寝具、種々の薬湯をもって供養し、牛頭栴檀およびもろもろの珍宝をもって塔廟をたて宝衣を地に布き、このようにして恒沙劫の間、あらゆる御供養を申し上げても、また仏恩を報ずることはできないのである」と四大声聞はいっています。

　もろもろの声聞らは、前四味の爾前経においては、どれほどの呵嘖をこうむり、人天大会の中で、恥辱がましきことを数知れず受けたことか。そのゆえに、迦葉尊者の泣き叫ぶ声は三千世界をひびかし、須菩提尊者はぼう然として手の一鉢を捨てました。舎利弗は食べている飯を吐き出し、富楼那は宝器に糞を入れているような下劣な人間であると嫌われました。
　世尊は初めて成道した時、鹿野苑において阿含経を讃歎し、二百五十戒を師として修業せよなどと、ねんごろにほめさせ給うておきながら、今また、いつの間に自分の所説を、このようにまでそしり、声聞の弟子を弾呵されるのでしょうか。一仏二言で前後の相違する失というべきです。たとえば、世尊は提婆達多を「汝は愚人で、人の唾を食う」と罵詈されたので、提婆は毒の箭が胸に食いいるごとき思いで怨んでいわく「釈迦は仏ではない。自分は斛飯王の嫡子であり、阿難尊者の兄で、釈迦とは従兄弟の仲にある。どんなに悪いことがあったからとて、内々に教訓すべきである。これほど大衆の面前で一族の者を痛罵するような非常識の者は、大人とか仏陀の中にありえないであろう。されば、釈迦出家以前には恋人を奪われた敵であり、今は一座の敵である。今日よりは生生・世世に、必ず釈迦の大怨敵となるべし」と誓ったのです。

　これをもって思うに、今もろもろの大声聞は外道の婆羅門の家から出ています。また、もろもろの外道の長者であったから、諸国の王に帰依され、多くの檀那に尊ばれていました。あるいはその種姓が高貴の人もあり、あるいは富福が充満している者もあったのです。しかるに声聞の弟子たちは、これらの栄官等を打ち捨て慢心を打ち捨て折り伏せ、俗服を脱ぎ薄墨色の糞衣を身にまとい、白払・弓箭等をうちすて一鉢を手ににぎり、貧乏人や乞食のようになって釈尊にしたがったのです。風雨を防ぐ宅もなく、身命をつぐ衣食も乏しくて、難行・苦行をかさねたのです。その上、全国はこぞってみな外道の弟子・檀那であったから、釈尊すら九度も大難にあわれました。すなわち提婆が大石を転がして殺害しようと企て、阿闍世王は釈尊が乞食に出た時に酔象を放って殺そうとし、阿耆多王は九十日の間、馬の麦を釈尊と弟子に与えました。婆羅門城下を乞食した時は、下婢より腐った食物を与えられ、旃遮婆羅門の女が鉢を腹にふせて、釈尊の子供を生むのだといって誹謗し等々の難を受けたのです。

　仏ですらこのとおりで、まして弟子たちの受けた迫害は申すまでもありません。無量の弟子たちは波瑠璃王に殺され、千万の眷属は酔象に踏みにじられ、華色比丘尼は提婆に害せられ、迦廬提尊者は馬糞に埋められ、目連尊者は竹杖外道に殺害されました。その上、六師外道は共謀して阿闍世王や婆斯匿王等に讒奏していわく「瞿曇（釈迦）は閻浮第一の大悪人である。かれが行くさきざきでは、三災七難が競い起こっている。それはあたかも大海にあらゆる河川の流れを集め、大山に衆木を集めているようなもので、釈迦のところにはあらゆる邪悪を集めている。いわゆる迦葉・舎利弗・目連・須菩提等がこの悪人の標本である。人間に生まれてきた以上は、忠孝をまず第一としなければならないのに、彼らは釈迦に迷わされて父母の教訓を用いることなく出家し、王法の宣旨にも背いて世を捨て、山林に遁れている。このような不忠不孝の者は、一国に跡をとどむべき者ではない。そのゆえに天には日月・衆星が変をなし、地には多くの不祥事が盛んに起きている」などといって訴えている。

　まったく堪えられないほどの難を受けている上に、さらに釈尊からも不成仏の者と嫌われていました。人天大会の説法の座で、時々呵責の声を聞くのでどうしてよいかもわからず、あわてる心のみであった。その上、これらの中で第一の大難は、浄名経に「声聞の弟子たちに布施する者は福田と名づけず、ただかえって三悪道に堕ちる」と説かれていることです。文の意は、仏が菴羅苑という所にいた時に、梵天・帝釈・日月・四天・三界の諸天・地神・竜神等、無量無数の大会の中において、説法していわく、「須菩提等の比丘等を供養する天人は三悪道に堕ちるべし」といったのです。これを聞いた天人たちは、これらの声聞に供養するはずがない。結局は仏のお言葉をもって、もろもろの二乗の弟子を殺害されるのかとすら思われました。心あらん人々はかえって釈迦仏をも、うとんだでしょう。されば、これらの人々は仏を供養し奉るついでにこそ、わずかの供養を得て身命を保っていたのでしょう。

されば、釈迦仏法における二乗の作仏・不成仏ということの心を案ずるに、四十余年の爾前経のみを説かれて、法華経八箇年の説法がなくて釈尊が入滅したとすれば、だれの人がこれら声聞の弟子たちを供養するでしょうか。おそらく供養する者もなく、現身に餓鬼道に堕ちたでしょう。しかるに、四十余年の経々をば、春先の太陽が氷を消滅するがごとく、無量の草の露を大風が吹き落とすごとく、一言をもって一時に「未だ真実を顕わさず」と打ち消してしまいました。しこうして、大風が黒雲を吹き散らし、大空に満月が輝いているごとく、青空に太陽が輝いているごとく「世尊の法は久しくして後要ず当に真実を説くべし」と照らさせ給いて、舎利弗は華光如来・迦葉は光明如来等と、赫赫たる太陽、明明たる満月のごとく法華経に説き示されたので、釈尊滅後の人天の諸檀那等から仏さまのごとく仰がれたのです。

　水が澄むならば月は必ず影を浮べ、風が吹けば草木はなびくのです。そのように、法華経の行者があるならば、これらの聖者は大火の中をくぐってでも、大石の中を通ってでも、法華経の行者を訪うべきです。迦葉が入定したというのも事によりけりで、法華経の行者が難にあうをだまって見ておれるだろうか。不審きわまりないことです。後五百歳の予言があたらないのか、広宣流布は妄語となるべきか、日蓮が法華経の行者ではないのか。法華経を教内と下して教外別伝と称する大妄語の禅徒を守るべきであるのか。法華経を捨てよ閉じよ閣け抛て等と書いて法華の寺を失なわせる、念仏の徒を守護するのでしょうか。仏前では法華経の行者を守護すると誓ったが、末法濁世の大難の激しさを見て、諸天は怖れをなして日蓮を守護しないのか。日月は天にまします。須弥山は今もくずれてはいない。海潮も増減し、春夏秋冬の四季も形のとおり違わないが、法華経の行者にさっぱり守護がないとはどうしたことか、と大なる疑いが、いよいよつもってくるのです。

また諸大菩薩・天人等は、爾前の経々で記莂をうけ成仏すると説かれているようですが、それは水中の月を取ろうとするごとく、影を体と思うごときものであって、形式的に成仏を許されているのみで実義はないのです。それゆえ爾前経を説いている釈尊の恩というものは、深いようでいて実は浅いのです。釈尊が最初成道の時にはまだ説教もないのに法慧菩薩・功徳林菩薩・金剛幢菩薩・金剛蔵菩薩などという六十余の大菩薩が、十方の諸仏の国土より教主釈尊の御前に集まりきたって、賢首菩薩・解脱月菩薩等の請に応じて、十住・十行・十回向・十地等の法門を説かれたのです。これらの大菩薩が説いた法門は、釈尊に習い奉ったのではありません。十方世界のもろもろの梵天等も来て法を説きましたが、また釈尊に習ったのではありません。総じて、華厳の会座に集まった大菩薩・天竜等は釈尊以前に不思議解脱に住していた大菩薩です。釈尊の過去因位の修業時代の御弟子でしょうか、十方世界の先仏の御弟子でしょうか。いずれにしてもインドに生まれて三十歳で成道した釈迦の弟子でないことは明らかです。

　阿含・方等・般若の時、蔵・通・別・円の四教を釈尊が説いた時にいたって、ようやく弟子ができてきたのです。これもまた釈尊のみずから説いた教えではありますが正説ではありません。なぜならば、方等・般若の別円二教は華厳経の別円二教の範囲を出ていません。すなわち、これらの別円二教は、教主釈尊の教えではなくて法慧菩薩等の教えです。これらの大菩薩は、人目には釈迦仏の弟子であるかのように見えますけれども、かえって釈迦仏の師ともいうべきです。釈尊は、華厳の時に、彼の菩薩が説いた説法を聴聞して智慧を啓発してのち、かさねて方等・般若の別円をといたのです。方等・般若の別円は、華厳の別円とまったく同じです。であるから、これらの大菩薩は釈尊の師です。

　華厳経には、これらの菩薩を数え上げて善知識と説かれているのはこのゆえです。善知識というのは、一向に師匠というのでもなく、また一向に弟子という立ち場でもないことをいうのです。蔵通の二教は、また別円二教の枝流であるから、別円二教を知る人は必ず蔵通二経をも知るのです。人の師というのは弟子の知らないことを教えるのが師です。しかるに、始成の釈尊は、華厳の会座以上のものを教えていないから、師というわけにいきません。たとえば、釈迦仏より前のいっさいの人天・外道は、二天・三仙の弟子です。九十五種まで流派したけれども、結局は三仙の教えの範囲から出てはいません。教主釈尊も、外道の師から習い伝えて弟子となっていましたが、苦行・楽行を十二年間つづけて苦・空・無常・無我の理を悟った時に初めて外道の弟子ではなくなり、「無師智」と名のられたのです。また人天も、釈尊を大師と仰ぎまいらせたのです。

　されば前四味・四十余年の間は、釈尊は法慧菩薩等の御弟子です。たとえば文殊は釈尊の九代前のお師匠であるというようなものです。つねは諸経に「一字をも説かず」と説かせられたのもこれです。

釈迦仏が御年七十二歳の時、摩竭提国・霊鷲山と申す山において無量義経を説かれた時に、四十余年の経々をあげて、枝葉の教をいっさいその中におさめて「四十余年には未だ真実を顕さず」と打ち消された理由はここにあります。すなわち、この時こそ諸大菩薩・諸天人等は、あわてて「それでは真実の教えはどうか」と質問したのです。無量義経にては、実義とおぼしい事はただ一言説かれているけれども、まだ実義はあらわれていません。たとえば、月が出ようとしてその体はまだ東山に隠れており、光は西山を照らしているけれども、人々は月の体を見ないのと同じです。

法華経方便品の略開三顕一の時、仏は略して一念三千を説き、心中の本懐を述べられました。しかし始めてのことゆえ、ほととぎすの初音を寝とぼけた者が一音聞いたように、月が山の端から出てきたが薄雲がこれをおおっているごとく、かすかでした。舎利弗等は、驚いて諸天・竜神・大菩薩等を加えて、経文に「諸天・竜神等は、その数が恒沙のごとく多数であり、また仏を求めるもろもの菩薩の大数八万もあり、またもろもろの万億国の転輪聖王も集まってきて合掌して敬心をもって具足の道を聞かんと欲す」等とあるごとく、釈尊に対して真実の悟りを説法してくださいと請うたのです。この文の心は、四味・三教・四十余年の間、いまだ聞かざる法門をうけたまわりたいと請うたのです。この文に「具足の道を聞かんと欲す」ということは、大般涅槃経にいわく「薩とは具足の義に名づく」等云云と説かれています。また無依無得大乗四論玄義記にいわく「沙とは訳して六という。胡法（西域・インド）には六をもって具足の義となすのである」と。吉蔵の疏にいわく「沙とは翻じて具足となす」と。天台の玄義の八にいわく「薩とは梵語であり、中国のことばに妙と翻ずるのである」と。付法蔵の第十三であり真言・華厳・その他諸宗の元祖で、本地は法雲自在王如来・迹に竜猛菩薩と号した初地の大聖の大智度論千巻の肝心にいわく「薩とは六である」等と云云。

妙法蓮華経と申すは漢語です。インドでは薩達磨分陀利伽蘇多攬といっています。善無畏三蔵の法華経の肝心の真言には「ノウマクサーマンダボダナン」等といっています。この真言は南インドの鉄塔の中から発見された、法華経の肝心の真言です。この真言の中に薩哩達磨というのは正法です。薩というのは正です。正は妙であり妙は正です。正法華・妙法華と二様に訳されたのも、このゆえです。また妙法蓮華経の上に南無の二字を置き、南無妙法蓮華経というのがこれです。

　妙とは具足であり、六とは六度万行です。もろもろの菩薩の六度万行を具足する様を聞きたいと思うとの意です。具とは十界互具、足とは十界おのおのに十界を互具するのでそのままの位で他の九界をそなえる、すなわち満足の義です。この法華経は、一部・八巻・二十八品・六万九千三百八十四字・一一にみな妙の一字をそなえて、三十二相・八十種好の仏陀です。十界にみなそれぞれの界の仏果をあらわします。妙楽は「十界にみな仏果を具している。いわんや、他の果もまた具すのはとうぜんである」といっています。
　仏は答えていわく「衆生をして仏の知見を開かしめんと欲する」と。この衆生というのは舎利弗であり、また衆生というのは一闡提。また衆生というのは九法界であって、「衆生の無辺なるを度せん」と誓願したことがここに満足しました。ゆえに「自分は過去世に誓願して、いっさいの衆をして仏と等しくして異なること無からしめんと欲した。この昔の所願は今はすでに満足した」云云、と説かれているのです。諸大菩薩・諸天等はこの法門を聞いて領解していわく「われらは昔よりこのかた、しばしば世尊の説法を聞き奉ったが、いまだかつて、かくのごとき深妙の上法を聞かなかった」といっています。伝教大師いわく「われらは昔よりこのかた、しばしば世尊の説法を聞いたというのは、昔、法華経の前に華厳等の大法を説くのを聞いたけれども、との意である。いまだかつてかくのごとき深妙の上法を聞かなかったというのは、いまだ法華経の唯一仏乗の教を聞かなかったとの意である」云云と釈しています。
　これを要するに、華厳・方等・般若・深密・大日等の恒河沙の諸大乗経には、いまだ一代仏教の肝心たる一念三千の大綱・骨髄である二乗作仏と久遠実成等をば説き示されていないことがはっきりしたのです。