開目抄〈下〉

文永9年（1272年）2月

はじめに

『開目抄（かいもくしょう）』の下巻では、上巻で論じられた教えの勝劣をさらに深め、法華経本門・寿量品における「久遠実成（くおんじつじょう＝釈尊がインドで初めて悟りを開いたのではなく、永遠の過去から仏であったという真実）」が開顕されます。この永遠の生命の明かしによってのみ、他のあらゆる経典の諸仏や菩薩の位置づけが定まり、真の救済の原理である「一念三千」が完成することが示されます。

そして本巻の最大の眼目は、法華経の勧持品に予言されている末法の「三類の強敵（さんるいのごうてき）」の出現と、真の法華経の行者が受ける大難の意義を解き明かすことにあります。日蓮大聖人は、当時の念仏や禅、律宗の僧侶、さらには幕府の権力者たちからの激しい迫害や流罪、そして死罪（竜の口の法難）に及ぶご自身の受難こそが、経文の予言と完全に一致する証拠であり、大聖人ご自身が「末法の法華経の行者」であることを力強く宣言されます。

結びに向けて、大聖人は諸天善神の加護の有無にかかわらず、「我日本の柱とならむ、我日本の眼目とならむ、我日本の大船とならむ」という有名な三大誓願を打ち立てられます。いかなる迫害や誘惑があろうとも決して退転することなく、末法の一切衆生を救い抜く「主・師・親の三徳」を備えた御本仏としての絶対的な境界と深い大慈悲が、ここに示されています。

宝塔の儀式と地涌の大菩薩の出現

また今よりこそ（法華経に入って）諸大菩薩も梵天・帝釈・日天・月天・四天等も教主釈尊の御弟子たることが定まったのです。されば宝塔品には、これらの大菩薩を仏が自分の弟子であるとおぼしめすゆえに諌暁していわく「もろもろの大衆につぐ、仏の滅後において、だれかよくこの経を護持し読誦するか。いまここにみずから進んで誓いをのべよ」と、したたかにおおせくだされたのです。また諸大菩薩も「たとえば大風が小樹の枝を吹きなびかすようなものである」と、吉祥草が大風にしたがい、河水の大海へ流れ入るがごとく、仏にしたがいまいらせたのです。

　しかれども、迹門ではいまだ霊鷲山の説法も日浅くして、夢のごとくはっきりしないでいましたが、迹門を証明する証前の宝塔についで本門を説き起こす起後の宝塔があって、十方の諸仏が来集したのをみなわが分身であると名のらせ給い、宝塔は虚空にあって、釈迦仏・多宝仏が坐をならべ、日月が同時に青天へ並び出でたるごとき荘厳さでした。人天大会の大衆は星をつらねるごとく虚空にならび、分身の諸仏は大地の上で宝樹の下の師子座にましました。このように荘厳雄大な儀式は爾前経ではとうていみることができなかった儀式です。すなわち華厳経の説法された蓮華蔵世界は他受用報身仏の説法ですが、十方世界と娑婆世界が別々で、かの界の仏がこの土に来って法華経のごとく分身となのることもなく、この界の仏もかの界へ行くことなしに、ただ法慧等の大菩薩のみが釈尊の説法の会座へ来たにすぎませんでした。大日経・金剛頂経等の八葉九尊の三十七尊等の仏菩薩も大日如来の化身とはみえますけれども、その化身も三身円満の久成の古仏ではありません。大品般若経の千仏・阿弥陀経の六方の諸仏もいまだ来集した分身仏ではありません。大集経に来集した仏もまた分身ではありません。金光明経の四方の四仏は化身です。

　このようにいずれの経々にも、総じて一切経中に各修各行の三身円満の諸仏を集めてわが分身であると説かれた例はありません。これすなわち宝塔品は寿量品の遠序たるゆえんです。いまだ顕本してない釈尊が悟りを開いて四十余年であるのに、一劫十劫等のむかしから成道している諸仏を集めて分身であると説かれたことは、さすがに諸仏はすべて平等であるとの平等意趣にも似ることなく、おびただしくおどろかしいことです。また始成の仏であるならば、所化の弟子が十方に充満するわけもなく、分身の徳は備わっていても、示現して利益のあるわけがありません。天台はいわく「分身がすでに多いことを見て成仏の久しいことを知るべきである」と、会座の大衆が驚いた意を述べています。

その上に地涌千界の大菩薩が大地より出来しました。釈尊にとっては第一の御弟子と思われる普賢菩薩・文殊師利菩薩等すら比較にならない偉大さです。華厳・方等・般若・法華経の宝塔品に来集した大菩薩や大日経等の金剛薩埵等の十六人の大菩薩なども、この地涌の菩薩に比べると、猿のむらがっている中に帝釈天が来たようなものです。あたかも山奥の樵夫・杣人の中に月卿等の貴人がまじわっているのと同様でした。釈迦仏のあとを嗣ぐといわれた弥勒すら、なお地涌の出現に惑われました。しかしてそれ以下の者の驚きと当惑はひじょうなものでした。この千世界の大菩薩の中に四人の大聖がましました。いわゆる上行・無辺行・浄行・安立行であらせられます。

　この四人は虚空会および霊山会に来集している諸菩薩等が、眼をあわせることも心のおよぶこともありませんでした。華厳経の四菩薩・大日経の四菩薩・金剛頂経の十六大菩薩等も、この菩薩に対すれば翳眼のものが太陽をまともに見られないごとく、いやしい海人が皇帝に向い奉るような状態でした。太公望等の四聖が大衆の中にいるごとく、商山の四人の君子が漢の恵帝に仕えたのと異なりません。じつにぎぎ堂々として尊高でした。釈迦・多宝・十方分身の諸仏をのぞいては、一切衆生の善知識ともたのみ奉るべきでしょう。

　そこで弥勒菩薩は心の中ではつぎのように思っていました。自分は釈迦仏が出家する以前の太子であった時から、三十歳で成道し、いまの霊鷲山で法華経の説法が開かれるまでの四十二年のあいだ、この世界の菩薩も十方世界より来集した菩薩もみなことごとく知っている。またその上に十方の浄土へも穢土へも、あるいはお使いとしてあるいはみずから遊びに行って、その国々の大菩薩も見聞して知っている。しかしこの地涌の大菩薩はいまだかつて見聞したことがない。この大菩薩のお師匠はどのような仏さまであろうか。よもこの釈迦・多宝・十方の分身の諸仏には似るべくもない仏さまであらせられるであろう。雨の猛烈に降るを見て竜の大なることを知り、華の大きく盛んなるを見てこれを育てている池の深いことは知られるであろう。これらの大菩薩はいかなる国から来て、また誰と申す仏にあい奉り、いかなる大法をか修習し給うているのかと疑っていました。あまりのふしぎさに声を出すことすらできなかったけれども、仏力の加護によるのでしょう、つぎのように質問しました。

　すなわち弥勒菩薩は疑っていわく「無量千万億の大衆のもろもろの菩薩は、昔よりいまだかつて見たことのないところである。このもろもろの大威徳・大精進の菩薩衆に対して、だれがそのために法を説いて教化して仏道を成就せしめたのか。誰にしたがって初めて発心し、いずれの仏法をか称揚して修行を積んできたのか。世尊よ、われ昔よりこのかたいまだかつてこのことを見たことがない。願わくば、その住する国土の名を説き聞かせてください。自分はつねに諸国に遊んできたが、いまだかつてこの事を見たことがない。自分はこの地涌の大衆を見てもひとりも知っているひとはない。忽然として大地より涌出せられた。願わくばその因縁を説いてください」と。

　天台いわく「寂滅道場における最初の説法より以来、法華経の座にいたるまで十方の大菩薩が絶えず来会してその数は限りないとはいえ、自分は補処の智力をもってことごとく見、ことごとく知っている。しかれどもこの衆においてはひとりをも知らず。しかるに自分は十方に遊戯して諸仏にまのあたり奉仕し、大衆によく識知せられているのである」と。妙楽はさらにこれを釈していわく「智人は将来起こるべきことを知るが愚人は知らない。蛇の道は蛇で、蛇はみずから蛇を知っている」と、このように経文も解釈も説明するところの意味は分明です。要するに初成道より法華の会座にいたるまで、この国土においてもまた十方国土においても、これらの大菩薩を見たてまつらず、また聞いたこともないというのです。

仏は弥勒菩薩の質問に答えていわく「阿逸多（弥勒）よ、なんじらが昔よりいまだ見たことのないというこれらの大菩薩たちは、自分がこの娑婆世界において成仏してよりこのかたこのもろもろの菩薩を教化し、指導して、その心を調伏して大道心をおこさしめたのである」と。またいわく「われは伽耶城の菩提樹の下に坐して、最正覚を成ずることを得、しかして無上の法輪を転じ、これらの大菩薩を教化して初めて道心をおこさしめ、いまはみな不退の位に住している。乃至自分は久遠よりこのかたこれらの衆を教化した」と涌出品に説き明かしています、これはすなわち略開近顕遠です。

　ここにおいて弥勒等の大菩薩はおおいに疑いを持った。華厳経の時には法慧等の無量の大菩薩が集まった。いかなる人々かと思われた時に、仏はわが善知識であるとおおせられたから「そうかもしれない」と思っていた。その後の大集経を説いた大宝坊や、大品般若経を説いた白鷺池等に集まってきた大菩薩もまた仏の善知識であるように思われた。この地涌の菩薩たちはかれらには似もつかぬ古くて尊げに見える。定めて釈尊のご師匠かなどと思われるのに「初めて道心をおこさしめた」と説いて、かつては幼稚のものであったのを、教化して弟子としたなどとおおせられたことは、大なる疑いです。日本の聖徳太子は人王第三十二代用明天皇の御子です。御年六歳の時、朝鮮半島や中国大陸から渡ってきて学問技芸等を伝来した老人たちを指して「わが弟子なり」とおおせられたので、かの老人たちはまた六歳の太子に合掌して「我が師であらせられる」といったといいますが、実にふしぎなことです。外典にはまたつぎのような話があります。ある人が道を行くと路傍において、三十歳ばかりの若者が八十歳ばかりの老人をとらえて打っていた、どうしたことかと問えば「この老人はわが子である」と青年が答えたという話にも似ています。

　されば弥勒菩薩等は疑っていわく「世尊よ、如来は太子であらせられた時、釈の宮を出で、伽耶城を去ること遠からずして道場に坐して悟りを開かれたのである。それよりこのかた始めて四十余年を過ぎたのであるが、世尊よ、いったいどうしてこの少ない期間にこのような偉大な菩薩大衆を化導しておおいなる仏事をなしとげられたのか」と。一切の菩薩を始め、華厳経より四十余年、それぞれの時々に疑いを設けて一切衆生の疑いを晴らせてきた中に、この疑いこそもっとも第一の疑いです。無量義経において大荘厳菩薩等が四十余年の爾前経は歴劫修行であり、無量義経にいたって始めて速疾成仏道と説かれて生じた疑いにもまさる大疑です。

　観無量寿経において韋提希夫人が子息の阿闍世王に殺されようとし、しかも夫人の夫で阿闍世の父たる頻婆沙羅王が幽閉されて殺されたのは、阿闍世が提婆達多を師としたからです。阿闍世は韋提希夫人をも殺そうとしましたが耆婆と月光の二人の大臣に諌められて、これを放ちましたが、この時に夫人は釈尊に会ってまず第一の質問に「自分の過去世になんの罪業があって、このような悪子を生んだのか。世尊はまたなんの因縁があって提婆達多のごとき悪人と従兄弟の間柄に生まれてきたのか」と、この疑いの中に「世尊はまたなんの因縁があって……」等の疑いは大なる大事です。転輪聖王は敵とともに生まれず、帝釈は鬼とともにいないといわれていますが、仏は無量劫以来の大慈悲者であらせられるのになにゆえに大悪逆の達多とともにいるのか。かえって仏ではないのであろうかと疑ったのです。しかれどもその時に仏は答えませんでした。されば観経を読誦する人は、法華経の提婆品に来て初めて説き明かされる因縁を聞かなければなんにもならないのです。大涅槃経に迦葉菩薩が三十六の質問を出していますが、それも涌出品におけるこの弥勒の疑いにはおよびません。されば仏がこの疑いを晴らさないならば、一代の聖教は泡沫と同じになり、一切衆生は疑いの網にかかってしまうでしょう。すなわちこの疑いに正しく答えられた寿量の一品が大切なる理由はこのゆえです。

その後仏は寿量品を説いていわく「いっさい世間の天人および阿修羅はみないまの釈迦牟尼仏は釈氏の宮を出で、伽耶城を去ること遠からず、道場に坐して阿耨多羅三藐三菩提を得たとおもっている」と。すなわちこの経文は始め寂滅道場より終わりは法華経の安楽行品第十四にいたるまでのいっさいの大菩薩たちの考えているところを指摘したのです。ついで「しかるに善男子よ、われはじつに成仏してよりこのかた無量無辺百千万億那由佗劫である」と説き示されました。この文は華厳経の三箇所に説いてある「始めて正覚を成じ」の文、阿含経にある「初めて成道す」の文、浄名経の「始め仏樹に坐し」の文、大集経の「始めて十六年」の文、大日経の「われ昔道場に坐して」の文等、仁王経の「二十九年」無量義経の「われさきに道場に坐して」の文、法華経方便品の「われ始め道場に坐して」等のながいあいだの説法をわずか一言で大虚妄であると破折する文です。

さてこのように釈尊の過去常住が顕われる時に諸仏はみな釈尊の分身です。爾前経や法華経の迹門が説かれた時には、これらの諸仏が釈尊と肩を並べてそれぞれの修業を積んだ仏でした。このゆえに爾前迹門の諸仏を本尊とするものは、釈尊等を卑下しています。しかるにいま、発迹顕本されてみると、華厳の台上の仏も、方等・般若・大日経等の諸仏も、みな釈尊の眷属です。釈迦仏が三十で成道した時には、それまで大梵天王・第六天の魔王等が知行していた娑婆世界を奪い取って釈尊の国土であることを明らかにしました。しかして爾前迹門の時には十方の国土を浄土であるといい、この土を穢土であると説かれたのを、寿量品にいたって、この土は本土であり十方の浄土はかえって垂迹の穢土であると説き示したのです。このように、寿量品の仏は久遠の本仏であるから、迹化の大菩薩も、他方国土の大菩薩も、みな教主釈尊の御弟子です。一切経の中にこの寿量品がなかったならば、天に日月のないごとく、国に大王のないごとく、山河に宝珠のないごとく、人に神のないのと同じです。

　しかるに華厳宗や真言宗等の権経を立てる宗派において、智者であるとあおがれている澄観・嘉祥・慈恩・弘法等の人々は釈尊の方便をもって一往説いた爾前経に執着して、再往の実義たる法華経を知らず、かつはまた、みずからの依経を讃歎するためにつぎのようにいっています。すなわち華厳宗では「華厳経の教主は報身如来であり法華経の教主は応身如来で劣る」といい、真言宗では「法華寿量品の仏は無明の辺域でいまだ煩悩を断ち切らない迷いの地位にあり、大日経の仏は明の分位で悟れる仏である」等といっています。世間の例を見ても雲は月をかくし、讒言をする臣は賢人をかくす。多数の人が讃めたたえれば黄色の石が玉と見え、へつらいの臣も賢人かと思われます。いま末法濁世の学者たちはかれらの讒言の義にとらわれ隠されて、寿量品の宝珠を尊重していません。それのみか法華経を依経とする天台宗の人々さえも、たぼらかされて金と石の見分けがつかないごとく、爾前と法華とを同じように思っている人々があります。

　仏が久遠実成の仏でないならば、所化の弟子も少ないことを弁うべきです。月は影を惜しむことはないけれども、水がなければうつるわけがない。それと同様に仏も衆生を化導しようと思っても衆生の結縁が薄ければ応誕して八相作仏を現ずることがありません。たとえばもろもろの声聞が初地・初住までは修業して登っても、爾前経では自調自度で、すなわちみずからの修業にのみ励み化他行が欠けていたから、未来の八相作仏を期して現世の成道がなかったのと同じです。しかれば教主釈尊がインドで成仏した始成の仏であるとするならば、この娑婆世界の梵天・帝釈・日天・月天・四天等は、劫初よりこの国土を領有しているといっても四十余年来の仏弟子です。あたかも霊山会八年間の法華に結縁した衆生が、新参者の主君たる釈尊になじまず、かえってこの娑婆世界に久住古参の梵帝等にへだてられ遠慮しているようなものです。いま久遠実成があらわれてみれば、東方薬師如来の弟子たる日光菩薩・月光菩薩、西方阿弥陀如来の弟子たる観音菩薩・勢至菩薩、その他十方世界の諸仏の御弟子、大日経金剛頂経等の両部の大日如来の御弟子たる諸大菩薩等々いっさいの菩薩はすべて教主釈尊の御弟子です。諸仏が釈尊の分身である以上は、その諸仏の弟子たちは申すまでもなく釈尊の弟子であり、ましてこの娑婆世界の劫初より住している日月や衆星等は教主釈尊の御弟子であることはいうまでもないことです。

このように法華経寿量品における久遠実成の釈尊こそいっさいの諸仏諸経の根源であるにかかわらず、天台宗以外の諸宗はみな本尊に迷っています。倶舎・成実・律の三宗は小乗の三十四心・断結成道の釈尊を本尊としています。これはたとえば、天王の皇太子が迷ってわが身は種姓もない民の子であると思うようなものです。華厳宗・真言宗・三論宗・法相宗等の四宗は大乗経の宗旨であるが、法相と三論は勝応身に似た仏を本尊としています。これはあたかも天王の太子が、自分の父は普通の侍であるくらいに思っているようなものです。華厳宗・真言宗は釈尊を卑下して法身の大日如来等を本尊と定めていますが、これは天子である自分の父を卑下して、種姓もない、ただ形ばかり法王のごとく見せかけているものにつきしたがっているようなものです。浄土宗は釈尊の分身である阿弥陀仏を有縁の仏であると思って、真実の教主たる釈尊を捨てています。禅宗は下賎の者が自分の一分の徳をもって父母を卑しみ下げるがごとく、坐禅によって見性成仏と立て、仏と経を下げています。

　このように各宗派はすべて仏をさげ、経をくだして信心修行の根本となるべき本尊に迷っています。たとえば中国における三皇以前の古代には、人々は父母を尊敬すべきことを知らずに禽獣に同様であったのと同じです。寿量品の仏を知らない諸宗のものは畜生と同じで不知恩のものです。ゆえに妙楽大師は「釈尊一代の仏経中に寿量品をのぞいては、いまだかつて仏寿の長遠を顕わしたものがない。父母の寿命は子として知っているべきであり、もし父の寿の長遠を知らないならば、また父の統治する国をも知らずに迷っていることになる。これではいたずらに才能があるからといっても、まったく人の子ではなく畜生である。すなわち寿量品を知らない諸宗の学者は畜生である」といっています。

　妙楽大師は唐の末で天宝年中の人です。三論・華厳・法相・真言等の諸宗の主張や依経を深く見聞し広く勘(かんが)えた結果、寿量品の仏を知らないものは父の統治する国に迷う才能のある畜生であると書かれたのです。いたずらに才能があるという人間とは華厳宗の法蔵や澄観や乃至真言宗の善無畏三蔵等は才能のある人師であるけれども、子の父を知らないようなものです。伝教大師は日本における顕密二教の元祖ですが、その著述された秀句に「他宗のよりどころとしている経は仏母の義が一分はあれどもただ愛のみがあって厳の義を欠いている。これに対し天台法華宗は厳愛の義をそなえているゆえに、いっさいの賢人・聖人・学・無学者および菩薩心をおこさせるものの父である。すなわち仏道修行における下種の父であり本源である」といっています。真言・華厳等の経々には種・熟・脱の三義が名字すらなお説かれていません。いわんやその義があろうはずはない。華厳・真言等の経文に一生初地の即身成仏を説くのはどこまでも権経であって過去の生命をかくしています。下種を知らない脱であるから、叛逆者たる超高や道鏡が王位にのぼろうとしたのと同じです。

天台一念三千と権教との勝劣

各宗派とも成仏の種は自宗の経であるといって争っていますが、自分はこれと争わないで、ただ釈尊の経文を証拠として判定しようと思います。法華経を十無上であると立てた天親菩薩はその中に種子無上を立てています。天台の一念三千はすなわちこれです。華厳経や乃至もろもろの大乗経等の諸仏の成仏した種はなにかといえば、すべて法華の一念三千です。天台智者大師のみがただ一人この奥底を得られたのであって、諸宗の学者がこれを知るわけがありません。華厳宗の澄観はこの天台の義を盗んで華厳経の「心は工なる画師のごとし」の文を一念三千であると立てました。真言大日経等には二乗作仏・久遠実成・一念三千の法門がありません。しかるに善無畏三蔵は中国へ来てのち、初めて天台大師の止観を見て一念三千を知り、大日経の「心の実相」「われは一切の本初なり」等の文が一念三千であると立てて、これを真言宗の肝心としました。

　そのように盗み入れたのみか、その上に印と真言とは天台法華宗になく、真言宗にあると主張し、法華経と大日経との勝劣を判定する時「理は両方とも一念三千で同じであるが、事相においては真言がすぐれている」との釈を作ったのです。金剛界胎蔵界の漫荼羅にあらわされている二乗作仏・十界互具の原理が、はたして大日経にあるというのか。これこそ天下第一のごまかしです。ゆえに伝教大師は「最近中国から渡来してきた真言家は善無畏が天台の義によって釈して伝えた筆受の相承――もとよりごまかしであるが――を亡失し、弘法は法華経が三重の劣であるといっている。また旧来の華厳家はすなわち中国の法蔵が天台の義に影響を受けて論議を立てたことを隠して、法華経天台宗を誹謗しているのはじつにおかしなことである」といっています。

　俘囚の島のごとき未開の地へ行って「ほのぼのと明石の浦の朝霧に島隠れ行く舟をしぞ思ふ」という歌は自分が作ったのだといったら、無知文盲の連中はそうだと思うでしょう。中国、日本の仏教学者もまたこのとおりです。されば天台宗九世の良諝和尚は「真言・禅・華厳・三論その他あらゆる宗の経々は一往はすぐれた法門であるようでも、もし法華経等に相対すれば一時的に説いて誘引摂帰する方便の門である」といっています。善無畏三蔵が謗法の罪により閻魔の責にあったのも、この権実相対を誤って理同事勝等と説いたからです。のちにこの邪見をひるがえして法華経に帰伏してこそ、閻魔の責をのがれることができたのです。

　その後、善無畏・不空等の真言宗の先輩は金剛界・胎蔵界の曼荼羅の中央に法華経を安置して、法華経を大王のごとく、胎蔵の大日経と金剛の金剛頂経をば、左右臣下のようにしたのもこのゆえです。日本の弘法も教相の十住心判には華厳宗を第九、法華経を第八となしましたが、実際にはその弟子実慧・真雅・円澄・光定等の人々に伝える時、両界の中央に法華経を安置せよと説いています。これもまた内心では法華に帰伏している証拠ではないか。たとえば三論宗の嘉祥は、法華玄論十巻に、法華経を第四時の説で会二破二の一乗であると定めましたが、のちには自説の非を悟り、天台に帰伏して七年のあいだつかえ、それまで持っていた自分の講席を廃し、衆徒を解散して天台大師の行かれる時に自分の身体を橋にして渡らせてまで前非を悔いたと伝えられています。

　また法相の慈恩は法苑林の七巻と十二巻に「一乗の経は方便で三乗の経は真実だ」等の妄言が多い。しかしながら、その弟子栖復の法華玄賛要集第四巻には「ゆえにまた両存す」といって一乗・三乗の双方を認め、法相集の主張たる五性格別をあいまいなものにしてしまいました。ことばの上では両方を認めた形であっても、心は天台に帰伏していたのです。華厳の澄観は華厳の疏をつくり、華厳と法華と相対して法華は方便である、と書いているようであるけれども「天台宗は実義であり、わが宗の立義とその理が通じないところはなく同一である」などと書いているのは、後悔して天台宗の誹謗をやめた証拠ではないか。弘法もまたこのとおりです。亀鏡がなければ自分の顔を見ることができない。敵がなければ自分の非を知ることがない。真言宗の諸宗の学者等は自分の謗法を知らなかったけれども、伝教大師にあい奉って以上のとおり自宗の失を知ったのでしょう。

されば諸経の諸仏・菩薩・人天等は、それぞれ爾前の経で成仏したようであっても、じつには法華経にいたってはじめて正覚を成じたのです。釈尊等の諸仏が菩薩行の時に立てた「無辺の衆生を度せん」とする誓願は、みなこの法華経において満足しました。すなわち方便品の「いまはすでに満足した」と説かれたのがこれです。

　日蓮は以上の道理にもとづいて考えてみるのに、華厳・観経・大日経等の爾前経を読み修行する人をば、その経々の仏も菩薩も天等も守護するであろうことは疑いのないことです。ただし大日経や観経等を読む行者などが、すなわち真言や念仏の行者が法華経の行者に敵対をなすならば、かの行者を捨てて法華経の行者を守護すべきです。たとえば孝行の子供であっても、父が王敵となるならば、父を捨てて王のもとに参ずるのが孝行の至極です。仏法もまたこのとおりです。法華経の諸仏・菩薩・十羅刹が日蓮を守護するのはとうぜんのことであり、なおその上に浄土宗の六方から集まってきた諸仏・二十五の菩薩・真言宗の千二百等・七宗の諸尊・守護の善神がすべて日蓮を守護してくれるでしょう。たとえばかつて七宗の守護神が伝教大師を守護したのと同じであると思います。
　日蓮はこのいきさつを考えて思うのに、法華経の二処三会の法座につらなっていた大日天・大月天等の諸天は法華経の行者が出来したならば、磁石が鉄を吸うごとく、月の影がそのまま水にうつるがごとく、ただちに来たってかたく法華経の行者を守護し、行者に代わって難を受け、もって仏前のお誓いを果たすべきであると思うのです。しかるにいままで日蓮をとぶらうことのない理由は、日蓮が法華経の行者でないのか。されば重ねて経文を勘えてわが身にあてて身のとがを知り、諸天善神が日蓮を守護するかしないかを明らかにするでしょう。

日蓮大聖人のご宣言に対して、疑っていうには、当世の念仏宗・禅宗等をばいかなる理由により、いかなる智眼をもって法華経の敵人であり、一切衆生の悪知識であると断定するのか、と。

　答えていわく、私の意見はさしひかえ、経文解釈の明鏡を引き、もって謗法者どもの醜面を浮かべて、その罪状をみせしめよう。ただし、邪智謗法の生きめくらはその力がおよばず、かえって軽賤し怨嫉を懐くのみです。

　法華経の第四宝塔品にいわく「その時に多宝仏は宝塔の中において半座をわかちて釈迦牟尼仏に与えた。会座の大衆は釈迦・多宝の二如来が、七宝塔の中の師子座の上に正座を組んで坐っているのを見ていた。その時に釈迦仏は大音声をもってあまねく四衆につげていわく、誰かよくこの娑婆国土において広く妙法華経を説くものがあるか。今はまさしくその誓いを立つべき時であるぞ。如来はひさしからずしてまさに涅槃に入るであろう。仏はこの妙法華経を付嘱して仏滅後においてもながく正法の流布することを欲するのであるから、すみやかに誓いを立つべきである」と。これが法華経における第一の勅宣です。

　また同じく宝塔品にいわく「その時に、世尊は重ねてこの義を述べんと欲して偈を説いていわく、聖主世尊（多宝仏）は久しき昔に滅度されているとはいえ、いま釈迦仏が法華経を説くにあたり、宝塔の中に坐して、なお法のために来臨されている。大衆の諸君はどうしてみずから進んで末法の弘通を誓い、どうして不惜身命の誓いを立てないでいられようか。また釈迦仏分身の無量の諸仏が恒沙等のごとく無数に来集しているのも、すべてこの妙法を聴聞し、かつは未来の弘通をすすめんがために来たったのである。これらの諸仏はおのおの自身の妙なる国土および弟子衆・天人・竜神等のもろもろの供養のことを捨てて法をしてひさしく住せしめんがために、この娑婆世界に来至したのである。たとえば大風の小枝を吹きなびかすごとく、この方便をもって法をして未来永遠に流布せしめようとしているのである。もろもろの大衆につぐ、仏の滅後において誰かよくこの経を護持し読誦するものがあるか。いまこの仏前においてみずから誓いのことばを述べよ」と、これが第二の鳳詔です。

　またいわく「多宝如来および釈迦仏分身の化仏たちはもとより仏滅後の弘通を勧める意を知っているのである。もろもろの善男子よ、おのおの諦らかに思惟せよ、これはこれひじょうに難事である。よろしく大願を発せ。法華経以外の諸経典の数は恒沙のごとく多数であるが、これらを説くのはいまだむずかしいことではない。もし須弥山を持ち上げて、他方無数の遠い仏土に投げおくことは、いまだむずかしいことではない。もし仏の滅後、末法悪世の中によくこの経を説くことは、すなわちひじょうな難事である。たとえ、この世界が焼き尽くされる劫焼の中を枯れ草を背負って中へ入って、しかも焼けないこともまたこれはむずかしいことではない。仏滅後にもしこの経を持ちて一人のためにも説かんことは、すなわちひじょうな難事である。もろもろの善男子よ、わが滅後において、だれかよくこの経を護持し読誦するか。いま仏前においてみずからすすんで誓言を説け」とおおせられているのが、すなわち第三の諌勅です。第四、第五の二箇の諌暁は提婆品にあり、しだいを追って述べるでしょう。

この経文の心は眼前に明らかです。青空に太陽の輝いているごとく白顔にほくろのあるように明々白々です。しかれども、生盲のものと、邪眼のものと一眼のものと、自分の邪師の教えのみ主張するものと、かたよった教えに執着するようなものは、この明らかな事実すら見違えるでしょう。万難を排して真の仏道を求めるものに、しるしとどめて見せようと思います。かの中国における伝説の神女たる西王母の園の桃にあうのや、転輪聖王の出世の出現によって、三千年に一度咲くといわれる優曇華にあうよりもあいがたいことです。また沛公と項羽が八年にわたって中国で戦ったよりも、頼朝と宗盛が七年にわたって日本の国を争ったよりも、修羅と帝釈の戦い、金翅鳥と竜王が阿耨池に戦ったよりも、日蓮と諸宗とは、さらにはげしい重大な闘争であることを知るべきです。

法華経の会座において未来の正法弘通を釈迦・多宝・分身の三仏が厳粛に説かれているのに対し、日本国に法華経の真実なる義が説きあらわされたことはわずか二度であり、それは伝教大師と日蓮であると知れ。智慧の眼がない盲どもはこれを疑うでしょう。とうていその力のおよぶところではありません。この経文は日本・漢土・月氏・竜宮・天上・十方世界の一切経を釈迦・多宝・十方の仏が来集して、勝劣浅深を決定されたものであると知るべきです。

問うていわく華厳経・方等経・般若経・深密経・楞伽経・大日経・涅槃経等は九易のうちに入るのか、あるいは六難のうちに入るのか。答えていわく華厳宗の杜順・智儼・法蔵・澄観等の三蔵大師が読んでいわく「華厳経と法華経とは六難のうちで名は二経別々であるが、所説の法門ないし、その所詮の理は同じである。たとえば観門に有門・空門等の四門を設けても、その真諦を見る、すなわち悟りは同一であるようなものである」と。法相宗の玄奘三蔵や慈恩大師等が読んでいわく「深密経と法華経とは同じ万法唯識の法門で、第三時の教であり六難のうちである」と。三論宗の吉蔵等が読んでいわく「般若経と法華経とは名は異なれども、当体はひとつで二経が一箇の法門である」と。善無畏三蔵・金剛智三蔵・不空三蔵等が読んでいわく「大日経と法華経とは理が同じで、同じく六難のうちの経文である」と。日本の弘法は読んでいわく「大日経は六難九易のうちに入らない。すなわち大日経は釈迦の説法した一切経の外にあり、法身仏たる大日如来の所説である」と。またある人のいうには「華厳経は報身如来の所説であり、六難九易のうちに入らない」と。この四宗の元祖等がこのように読んでいるからその流れをくむ数千の学徒たちもみなこの見解の範囲を出ません。

このとおり各宗派の誤れる主張を見て日蓮は歎いていわく。以上にあげた諸人の主張をすべて邪智謗法であるというならば、当世の諸人は聞き入れないのみか顔さえも向けることなく、ますます邪智強盛となり、結局は国主に讒奏して、日蓮が首の座にまでおよぶであろう、しかしながら、真に仏法求めるならば、法華経こそ釈尊出世の本懐であり、しかも仏説を基準として勝劣を判定すべきであり、仏滅後の論師・人師を基準とすべきでないことを、つぎのように説かれている。すなわち釈尊は雙林において最後のご遺言として説かれた涅槃経に「法に依って人に依らざれ」と、「人に依らざれ」とは初依・二依・三依・第四依等、すなわち普賢菩薩・文殊師利菩薩等の等覚の菩薩が法を説かれるとも、経を手ににぎり仏説を根本として説法しないならば、これを用いてはならないとの意味です。また「了義経に依って不了義経に依ってはならない」と定めて仏経の中にも了義経と不了義経があるから、それを糾明して信受すべきであることを知らなければならない。竜樹菩薩の十住毘婆沙論にいわく「真実の経法に依らざる邪論に依ってはならない。真実の経法を本とした正論に依るべきである」と。天台大師はいわく「経文と合致するものはこれを録して用いよ。経に文もなく義もないものは信受してはならない」と。伝教大師いわく「仏説に準拠して修行し、口伝を信じてはならない」と。円珍智証大師云く「文に依って伝えるべきである」と。

　上にあげた華厳宗・法相宗・三論宗・真言宗等の諸師は、みな一分は経論に依って勝劣を弁えているようであるけれども、みな自宗をかたく信受し、先師のあやまれる義を糾明しないから、曲会私情の勝劣であり、己義を荘厳する法門です。仏滅後の犢子・方広は附仏法の外道として仏法を破り、後漢以後、仏法が中国へ渡ってからの外典は、仏法外の外道の見よりも、三皇五帝の儒書よりも、邪見が強盛であり、邪法が巧みです。これとまったく同様に、華厳・法相・真言等の諸宗の人師は天台宗の正義を嫉むゆえに、実経たる法華経の文を曲会して、権経の義に順ぜしむる邪見が強盛です。しかれども道心のある人は偏党を捨て、自宗だ他宗だと争わず、人を軽蔑することをやめよ。

法華経にいわく「已今当」と。妙楽大師はこれを釈して「たとえある経に、諸経の王であると説いているとはいえ、法華経のごとく已に説き、今説き、当に説かんとする一切経中において、この法華経をもっとも第一となすとはいっていない」と説かれています。またいわく「法華経は已今当最為第一の妙法であるにもかかわらず、ここにおいてかたく迷い、邪智謗法におちいるものは、その謗法の罪が未来長劫に流れて、無間地獄に苦しまなければならない」と。この経釈に驚き、これをかたく心にとどめて一切経ならびに、人師の疏釈を見ると、初めて狐疑は氷解するのです。真言宗の愚者等が、印と真言をたのみて、真言宗は法華経よりすぐれていると思い、慈覚大師等が真言はすぐれているといっているから間違いはなかろう、などと思うのは、じつにいうもかいなきことです。

　法華経が爾前権経にすぐれていることは、以上のとおり明らかですが、爾前四十余年の経々においても、またそれぞれの経を讃嘆しています。その文を若干引いて法華経に相対してみよう。密厳経にいわく「別教十地の功徳を説いた十地華厳経等と大樹緊那羅王所問経と神通経と勝鬘経およびその他の諸経はみなこの経より出ている。すなわち、このように根本となっている密厳経は一切経の中にすぐれた経である」と説いています。大雲経には「この経はすなわちこれ諸経の転輪聖王である。なぜかというに、この経典の中に衆生の真実の性・仏性の常住を宣説しているからである」と説かれています。また六波羅蜜経には「いわゆる過去無量の諸仏が説かれたところの正法およびわがいま説くところのいわゆる八万四千のもろもろの妙法蘊（教法の集まり）はこれを統摂して五分となす。一には索咀纜（経蔵）・二には毘奈耶（律蔵）・三には阿毘達磨（論蔵）・四には般若波羅蜜（慧蔵）・五には陀羅尼門（秘密蔵）である。この五種類の蔵をもってそれぞれ一切有情を教化するのである。

　もし、かの有情が鈍根のため、契経（経蔵）・調伏（律蔵）・対法（論蔵）・般若（慧蔵）を受持することができないで、あるいは、また有情がもろもろの悪業たる四重罪、また八重罪、あるいは五逆罪を犯すもの、あるいは方等経（大乗経）を誹謗し、あるいは正法不信の一闡提等の重罪をつくるに、この重罪を消滅してすみやかに解脱し、即座に悟らしめるため、重罪の有情のために、もろもろの陀羅尼蔵を説くのである。この五の法蔵はたとえば、乳味・酪味・生蘇味・熟蘇味および妙なる醍醐味のごときものである。総持門（陀羅尼蔵）とはたとえば醍醐味のごときものである。醍醐の味は乳・酪・蘇の中に微妙第一にしてよくもろもろの病をのぞき、もろもろの衆生をして身心を安楽ならしめるのである。と同様に、総持門（陀羅尼）とは大乗経の中にもっとも第一となし、よく衆生の重罪を滅するのである」と。

　また解深密経にいわく「その時に勝義生菩薩がまた仏に申しあげていわく、世尊よ、世尊はむかし初めて成道した時に、波羅痆斯国の仙人堕処・施鹿林中において、ただ声聞乗を修する心を発するもののために、苦・集・滅・道の四諦の法輪を説き、正法輪を転じられたのである。これははなはだ奇であり、かつ、またはなはだ希有の法であった。いっさい世間のもろもろの天人等は、一人として先に、このような微妙の法を説くものはなく、じつに未曾有の大法であった。

　しかしながらその時において、転じ給うところの法輪は、なおそれ以上の大法があり、かつまた諍論をいれる余地が残されていて、いまだ顕了に真実の義を説き示したものではなかった。それゆえにもろもろの諍論が闘わされる場所となったのである。ついで世尊は第二の時においてただ大乗を修する心を発するもののために、いっさいの法はみな自性がなく、無性無滅であると説き、一切法は本来寂静であり、自性がそのまま涅槃であると説かれた。これは仏の内証を隠密の相をもって説き示されたのである。

　これは第一時に相対すればはなはだ奇にして、はばはだ希有の法であったけれども、しかもこれまた有上の法であり、容受する所があって、いまだ顕了の実義は説き示されないため、諍論の余地が多く残されていた。世尊よ、いま第三時の中において、あまねく一切乗、すなわち、一切衆生の成仏を説く教えを求めるもののために、いっさいの法は皆無自性であり、無生無滅であり、本来寂静で、自性そのままが涅槃であり、自性というものは無い性――すなわち、自性の性と名づくべきものはないのであると説き、しかも顕了の相をもって正法輪を転じ給うたのである。これこそ第一はなはだ奇にして、もっともこれ希有であり、いま世尊が転じ給うところの法輪は無上無容にして、これこそ真の了義であり、もろもろの諍論が起こりうる余地はないと説かれています。

　大般若経にいわく「聴聞するところの世間、出世間の法にしたがって、みなよく般若甚深の理趣に会入(えにゅう)し、もろもろの造作するところの世間の事業もまた般若をもって法性の一理に会入し、かくして一事も法性のそとに出ずるものはない」と。

　大日経第一にいわく「秘密主（金剛薩埵）よ、大乗の行がある、それは無縁乗の心――すなわち、法にとらわれざる心を起こしていっさいの法には我性がないと修行するのである。なにゆえに法に我性がないとするか。それはかの昔、かくのごとく修行したものが、万法の当体たる五蘊の阿頼耶識を観察して自性は幻のごとしと知ったからである」と。またいわく「秘密主よ、かれはかくのごとく無我を捨てて、心の主体に自在の境地を得、自心の本来不生不滅なるをさとったのである」と。またいわく「いわゆる空性というものは、六根・六境等を離れ、無相にして境界なく、もろもろの戯論に超越して虚空がいっさいを包含するにひとしい。乃至、法界の事々物々にまったく自性なしときわむるのである」と。またいわく「大日如来が秘密主につげていわく。秘密主よ、いかなるものを菩提というかとなれば、いわく、じつのごとく、自心を知ることである」等と説かれています。

　華厳経にいわく「いっさいの世界のもろもろの衆生のなかで、仏道に入り、声聞乗を求めようと欲するものは少ない。まして縁覚を求めるものはさらに少ない。大乗の仏道を求めるものはなはだまれに有る少数の人である。しかしながら、大乗を求めることはなおかつやさしいことであって、この経（華厳経）を信ずることは、はなはだむずかしいことである。いわんやよくこの経を受持し、正しく憶念し説のごとく修行し、もって真実の義を解することはさらにさらに困難なことである。もし三千大千界を頭の頂にのせて一劫の長いあいだ、身動きしないとしても、このようなことはやさしいことであり、この法を信ずることは、すなわち、これ以上に困難なことである。

　また大千世界を微塵にしたほどの無量無辺の衆生に対して、一劫のあいだもろもろの楽具を供養するとしてもその功徳はいまだすぐれたものではない。この法を信ずるは、それ以上に殊勝な功徳となるのである。もし掌をもって十の仏国土を持ちあげ、虚空の中に一劫のあいだ住するとしても、その所作はいまだ困難なことではないが、この法を信ずることははなはだむずかしいことである。また十仏国土を微塵にしたほどのたくさんの衆生類に一劫のあいだもろもろの楽具を供養するも、その功徳はいまだすぐれているとはいわれないで、この法を信ずる功徳はすなわちこれ殊勝である。また十仏国土を微塵となしたほどのもろもろの如来を、一劫のあいだ、恭敬し供養するとして、もしよくこの品を受持するものの功徳は、それよりももっとすぐれた功徳となすのである」と説かれています。

　涅槃経にいわく「このもろもろの大乗方等経典は無量の功徳を成就するのであるけれども、涅槃経の功徳に比較するならば、たとえることもできない。百倍千倍百千万倍、乃至算数譬喩もおよぶことのできないほど涅槃経の功徳はすぐれている。善男子よ。たとえば牛より乳を出し、乳より酪を出し、酪より生蘇を出し、生蘇より熟蘇を出し、熟蘇より醍醐を出す。その醍醐の味は最上である。もし服する時には、衆病をみな除き、あらゆる諸薬の功徳もすべてその醍醐に入っているようなものである。善男子よ。仏もまたこのとおりであって、仏より十二部の経を出し、十二部経より修多羅（阿含経）を出し、修多羅より方等経を出し、方等経より般若波羅蜜を出し、般若波羅蜜より大涅槃を出す。なお醍醐のごとく涅槃経こそ最上の経である。醍醐というのはすなわち仏性にたとえるのである」等と説かれています。

爾前四十余年の経々において、当分にそれぞれの経の賛嘆した文と法華経の「已今当説最為第一」「六難九易」の文とを相対するに、月に星をならべ、九山に最高最大の須弥山をならべ合わせたごときものです。しかれども華厳宗の澄観、法相・三論・真言宗等の慈恩・嘉祥・弘法等のごとく、世間からは仏眼のごとくあおがれているものが、なおこの文に迷っているのです。まして盲眼のごとき当世の学者等が勝劣を弁えることができましょうか。黒と白のごとく、あるいはまた須弥の大山と芥子粒のごとく、小なるはっきりとした比較を誤って、諸経と法華経の勝劣になお迷っています。いわんやその経教によって説かれている虚空のごとき理に迷わないわけがあろうか。能詮の教の浅深を知らなければ、所詮の理の浅深を弁えるわけがない。法華経と爾前の経とは巻をもへだて、その文も前後しているから、比較して勝劣浅深を判定することが困難であるゆえ、さらに相似の文を出して、愚者たちに教えてやろうとするのです。

　王といっても、小王あり、大王あり、いっさいに少分全分の区別があります。また五味についても、釈迦一代の経全体に配するたとえと、それぞれの経に当分に配して判定しているたとえとを区別すべきです。六波羅蜜経には有情の成仏は説いていますが、無性の成仏を説かず、しかして久遠実成など説いているわけがありません。この経は涅槃経の五味にすらおよばないで、しかして法華経の迹門や本門に相対して論じられるわけがありません。しかるに日本の弘法大師はこの経文に迷って、法華経を第四の熟蘇味に入れています。事実はかの経で説く第五の総持門の醍醐味でさえ、なお涅槃経の醍醐よりはるかに劣るのであり、法華経におよぶわけがないのになにを狂ったのか「中国の人師は争ってこの経の醍醐を盗んだ」などと書いて天台大師等を盗人であるとしています。そして「惜しいことには、いにしえの賢人はいまだこの醍醐味をなめていない」といって自分が最高の仏教学者であるかのごとくいっています。
　これらの愚論はさておいて、わが一門のために仏法の極理を説き示そう。他宗の者は信じないで、地獄へおちるのは逆縁の衆生です。一滴の水をなめても、大海の潮味を知ることができます。一つの花が咲くのを見ても春の訪れたことを推察せよ。万里の大海を渡って宋の国までいかなくても、昔の中国の法顕が行ったごとく、三年もかかってインドの霊鷲山に行かなくても、竜樹のごとく竜宮まで行かなくても、無著菩薩のごとく毎夜弥勒菩薩に対面しなくても、釈迦在世の二所三会の法華の会座にあわなくても、一代仏教の勝劣は知ることができるのです。

　すなわち、法華第一と決定する日蓮の判定は絶対にまちがいのないことです。蛇は七日の内の洪水を知るといわれている、そのゆえは竜の眷属であるから。烏は過去世に陰陽師であったから、その年中の吉凶を知るといわれている。また鳥は飛ぶ徳が人間より勝れている。畜生すらこのようにそれぞれの徳を持っています。

　日蓮は諸経の勝劣をはっきりと知っていることは、華厳の澄観よりも、三論の嘉祥よりも、法相の慈恩よりも、真言の弘法よりもはるかにすぐれています。そのゆえは釈迦出世の本懐たる法華経を仏説のごとく正しく解釈し、弘通した天台・伝教のあとをそのまま承継して、末法に日蓮は本仏として出現し、三大秘法を建立するがためです。かの澄観等は天台・伝教に帰伏しなかったならば、謗法罪の失から永久に脱れられなかったでしょう。当世日本国に第一に富める者は日蓮です。命は無上最大の法華経に奉り、名をば後代に留めるのです。大海の主となれば、もろもろの河神はすべてこれにしたがう。山の王たる須弥山には諸々の山神がみなしたがっているのはとうぜんです。法華経の六難九易をはっきりと弁えるならば、一切経を読まなくとも、いっさいの経教の仏菩薩すべてこの行者に随従するのです。

宝塔品に滅後の弘教をすすめた三箇の勅宣に引きついで、提婆品の二箇の諌暁を引いて、一代諸経の成仏不成仏を明らかにしましょう。提婆達多は一生を通じて徹底的に仏に反対した一闡提でありながら、しかも法華経においては天王如来と授記されています。涅槃経四十巻にはいっさいの衆生はことごとく仏性ありと説き、一闡堤の成仏を説いていますが、その現証は法華経の提婆品に示されているとおりです。善星比丘や阿闍世王等のごとき、釈尊在世の無量の五逆罪謗法のものの中から、極悪の提婆をあげてその成仏を明かしたことは、頭をあげて同類のものいっさいを収め、枝葉を随従させたのです。いっさいの五逆・七逆の罪をおかした謗法・闡提は、すべて天王如来の授記によって成仏を決定せられたのです。毒薬が変じて甘露となる法華経こそ、衆味にすぐれた妙法です。また竜女の成仏もただ一人の成仏を顕したものではなくて、いっさいの女人の成仏を顕わしたものです。法華已前のもろもろの小乗教には、女人の成仏を許しませんでした。もろもろの大乗経には女人の成仏往生を許すようですが、それは即身成仏ではなくて、改悔発心ののちに許される改転の成仏であり、一念三千の即身成仏ではないから有名無実の成仏往生です。「一をあげてもろもろに例す」と申して、竜女の成仏は末代女人の成仏往生の道をふみあけたものです。

　儒教で説く孝養は現世に限られているから、死んで行く父母の来世になんの役にも立ちません。ゆえに外道の聖人賢人といわれるものも有名無実なのです。婆羅門外道は過去、未来にわたる三世の生命は知っていますが、父母の来世までたすける道がありません。仏道こそ父母の後世をたすけるのであるから、真の聖賢と呼ばれるべきです。しかれども、法華経已前の大小乗経を立てる諸宗は、自分自身の成仏得道すらえられないから、まして父母をたすけることができましょうか。成仏とか追善供養の文のみあって、その義がないから現証もありません。いま法華経の時にいたって女人成仏が現実に証明されてこそ、悲母の成仏も顕われ、また提婆達多の悪人が成仏の時に、初めて慈父の成仏も顕われるのです。この経は父母の即身成仏をこのように説き明かされているから、内典の孝経ともいうべきです。以上で二箇の諌暁が終わりました。

末法の三類の強敵と日蓮大聖人の証明

以上のとおり、五箇の仏勅に驚いて、勧持品にいたり「われ身命を愛せず」とて滅後末法の弘教を誓っているのです。いまこそ明鏡の経文を出して、当世の禅・律・念仏者および、その諸檀那の謗法を知らしめよう。日蓮というものは去年の九月十二日子丑の時にくびをはねられました。すなわち凡夫の肉身は竜の口において断ち切られ、久遠元初の自受用報身如来と顕われて、佐渡の国へいたり、翌年の二月「開目抄」を著述して、雪の深い佐渡の国より、鎌倉方面の有縁の弟子へ送るのです。

この御抄を拝する弟子たちは、濁劫悪世に法華経を弘通する大難を思うて、怖じ恐れるでしょう。しかし日蓮は「われ身命を愛せず、ただ無上道をおしむ」の法華経の行者であるから、なにひとつ恐れるものもなく、かつ日蓮と同じく広宣流布の決意をかたく持っているものは絶対に恐怖がないのです。「身命を愛せず」の志が決定していないものはこの御抄を拝していかほど怖れることでしょう。これは釈迦・多宝・十方の諸仏が、法華経に予言した三類の強敵を、日蓮が一身に受けて末法の弘通と大難を実証しています。すなわち日蓮の行動は明鏡であり、勧持品の予言は日蓮の形見であり、すなわち開目抄こそ日蓮の形見です。

勧持品にいわく「ただ願わくは世尊よ、心配したもうなかれ。仏の滅度ののち恐怖悪世の中において、われらはまさしく広く法華経を弘通するであろう。もろもろの無智の人は悪口罵詈し、および刀や杖をもって迫害するであろう。しかしわれらはみなこれを耐え忍ぶであろう。悪世の中の比丘は邪智で、心は諂曲であり、いまだ得ていない悟りを得ているといい、我慢の心が充満している。あるいは人里離れた閑静な場所に衣をまとい、静かなところで真の仏道を行じているといい、世事にあくせくする人間を軽賤するものがあるであろう。

この人は悪心をいだき、つねに世俗の事を思い、閑静な場処にいるとの理由だけで、自己保身のため、正法の行者の悪口を並べ立てるであろう。つねに大衆の中にあって、正法の行者を毀るため、国王や大臣や婆羅門居士およびその他の比丘衆に向って誹謗して、われらの悪を説いていわく『これは邪見の人であり、外道の論議を説いている』というであろう。濁劫悪世の中には多くもろもろの恐怖する事件があり、悪鬼がその身に入ってわれら正法の行者をののしり、批判し、はずかしめるであろう。濁世の悪比丘は、仏が方便随宜の説法をしていることに迷い、経の浅深勝劣を知らず、正法の行者に悪口し、顔をしかめ、しばしばその居所を追い出すであろう」と。

記の八に、妙楽大師はこれを釈して「この勧持品の文は三あり、初めに有諸無智人とは通じて、邪智謗法の人を明かす、すなわち俗衆増上慢である。つぎに悪世中比丘はすなわち道門増上慢のものを明かしており、三に阿練若云々は僣聖増上慢のものを明かしている。この三の中に第一の俗衆は忍びやすいが、第二の道門はそれ以上に悪く、第三はもっともはなはだしい。そのゆえは無智の大衆より僧尼、僧尼より聖人とあおがれているもののほうが、その邪智であり、謗法であることを知りがたいからである」。

また妙楽大師の弟子、智度法師は東春にいわく「はじめに有諸無智人より好出我等過までの五行の中、第一にはじめの一偈は謗法者たちの身・口・意三業の悪、すなわち刀杖の迫害や、怨嫉を忍ぶことを明かす。これは在家の悪人俗衆である。つぎは悪世中比丘の下の一偈は、道門慢上慢で出家の上慢を明かしている。第三に或有阿練若より下の三偈は僭聖増上慢で、聖人のごとくあおがれている出家のところに、いっさいの悪人を摂して、法華経の行者を迫害怨嫉するを明かしている」と。またいわく「常在大衆より下の二行は国王大臣等の国家権力者に訴えて、法をそしり、行者を誹謗するのを説いている」と。

涅槃経の九にいわく「善男子よ、一闡提の人が阿羅漢のごとく装って空閑のところに住し、大乗経典を誹謗すると、多くの凡夫人はこれを見て、みなこの人は真の阿羅漢であり、大菩薩であるというであろう」と。またいわく「その時に、この経が閻浮提の中に広く流布するであろう。この時にもろもろの悪比丘があって、この経を抄略して、多くの部分に分け、よく正法の色香美味を滅するのである。このもろもろの悪人はまたこのような大乗経典を読誦するといえども、如来の深密の要義を滅除して、世間にありふれた荘厳の美辞麗句や無義の語を並べ、経文の前をとって後につけ、後をとって前につけ、前後を中につけ、中を前後につけたりする。まさに知るべし、このようなもろもろの悪比丘は魔の伴侶である」と。

また六巻の般泥洹経には「阿羅漢に似た一闡提があって、悪業を行ずる。これと反対に一闡提に似た阿羅漢があって、慈悲心をもって衆生を済度するのである。羅漢に似た一闡提とは、これらの衆生中で大乗経典を誹謗するものである。一闡提に似た阿羅漢とは、声聞を批判して、広く大乗を説くものである。ゆえに大衆に向かって、『自分は汝等とともにこれ菩薩である。なぜかというに、いっさいはみな如来の性がある。しかるにかの謗法者はかえってわれらのことを、一闡提であるというであろう』」と。

涅槃経にいわく「仏が入滅ののち、正法時代を過ぎて、像法の中において出家の比丘があり、戒律を持つに似て、わずかばかり経文を読誦し、飲食をむさぼり、その身を長養している。袈裟を着ているとはいえ、布施を狙うありさまは猟師が獲物をねらって細目に見て、しずかに近づいて行くがごとく猫が鼠をねらっているようなものである。しかもつねに自分は阿羅漢果を得たといっているであろう。外には賢善の姿を現わし、内心にはむさぼり、ねたみをいだき、法門のことについては、唖法の修行を積んだ婆羅門尊者のごとく黙りこくっている。じつには出家の仏弟子ではないのに、僧侶の姿をして邪見が強盛で正法を誹謗するであろう」と。

仏滅後における三類の強敵と法華経の行者出現については、以上に引いた、日月のごとく明らかな法華経・涅槃経および明鏡のごとき妙楽大師・智度法師の明文に照らしてまことに明らかです。すなわち当世の諸宗ならびに国中の禅宗・念仏宗等の謗法の醜面をこの明鏡に浮かべると、一分のくもりもなく明らかです。妙法蓮華経勧持品には「仏滅度の後恐怖悪世の中において広くこの経を説かん」また安楽行品には「後の悪世において」またいわく「末世の中において」またいわく「後の末世・法の滅せんと欲する時」分別功徳品にいわく「悪世末法の時」薬王品にいわく「後の五百歳広宣流布」といずれも悪世末法の時を予言しています。さらに同本異訳の正法華経勧説品にいわく「しかるに後の末世に」と、またいわく「しかるに後の未来世に」と説かれており、同じく添品法華経にも同趣旨の文があります。

　天台は「像法時代の南三北七は法華経の怨敵である」といい、伝教は「像法の末に奈良にあった六宗の学者は法華の怨敵である」といっています。しかし天台・伝教の時代は正しく法華本門の流布すべき時代ではなかったから、怨敵の相もいまだ分明ではありませんでした。いますでに末法に入り、天台・伝教の時代とは違います。すなわち教主釈尊と多宝仏・十方分身の諸仏が来集して行なわれた荘厳なる儀式の席上において、八十万億那由佗の諸菩薩が、正像二千年ののち末法の始めに、法華経の怨敵が三類あるべしと定めたことばが、どうして妄語となるでしょうか。当世は如来の滅後二千二百余年になります。大地を指さしてはずれることがあろうとも、春になって花の咲かないことがあろうとも、三類の敵人はかならず日本国にあるはずです。それならば、どの人々が三類の敵であるのか、まただれが法華経の行者であるといえるでしょうか。心もとないことです。われらはかの三類怨敵のうちに入っているのであろうか。それとも法華経の行者のうちであろうか。心もとないことです。

　周の第四昭王の時代、二十四年四月八日の夜空に天に五色の光気が南北にわたり、昼のように明るくなりました。大地は六種に震動し、雨が降らないのに江河・井池の水が増水し、いっさいの草木に花が咲き、菓がなるという奇瑞を現じました。じつにふしぎのことです。昭王は大いに驚いたが、大史・蘇由がうらなっていわく「西方に聖人が生れた」と。昭王は問うて「この国はどうか」蘇由は答えて「なにごともない。一千年ののちにかの聖言がこの国に渡って衆生を利益するであろう」といいました。かの外典の見思の惑すら、いまだ断じてない蘇由ですら、一千年の未来を知ることができました。はたして仏教は一千十五年のち、後漢の第二明帝の永平十年に漢土へ渡ってきました。

　しかるに法華経の予言は、外典と比較にならない釈迦・多宝・十方分身の諸仏の御前で誓った諸菩薩の未来記です。当世日本国に三類の法華経の敵人がないわけがあろうか。釈迦は付法蔵経等に未来を予言して「自分が滅度ののち正法一千年のあいだに、自分の正法をひろむべき人が二十四人出現して次第に相続する」と説いています。迦葉・阿難等は仏在世の弟子であるからさておいても、百年後に脇比丘・六百年後に馬鳴菩薩・七百年後の竜樹菩薩と二十四人が一分もたがわず、出現して相続しています。

　ゆえに末法の法華経の行者と三類の怨敵の予言がどうして虚妄となるわけがあろうか。もしこの予言が相違するならば、一経がことごとく相違してしまう。いわゆる舎利弗が未来の華光如来・迦葉の光明如来となるべき仏の授記もみな妄語となります。爾前経はかえって真実決定的の教えとなるから、舎利弗・迦葉も永久に成仏することのできない諸声聞となります。野良犬をば供養するとも阿難等の声聞を供養してはならないと説かれた爾前経が真実であるならば、いったいどうしようもないではないか。

前章に引いた勧持品の三類の強敵を当世日本国の宗教界に引き合せるならば、まったく経文を事実によって証明することができます。まず第一の「有諸無智人」ということは、経文の第二の「悪世中比丘」と第三の「納衣の比丘」の教えを信じている大檀那等です。したがって妙楽大師はこれを「俗衆増上慢」と呼んでいます。また妙楽の弟子智度法師が東春に「公処に向う」等と述べているのがこれです。

第二の怨敵は経に「悪世の中の比丘は心が諂いまがっていて、いまだ仏の悟りなど得ているはずがないのに得たかのごとく謂って、我慢の心が充満している」と説かれているのがこれです。涅槃経にはこれを説いて「この時にもろもろの悪比丘があって乃至この悪比丘たちは仏教典を少しばかり読誦するとはいえ、かえって如来の深密の要義を滅除してしまうであろう」といっています。また天台は摩訶止観に「もし法華経に対する信心のないものは、法華経等は聖人のやるような高い教えであって、われわれのような凡愚のものには用のないものであるという。またもし智慧のないものは増上慢を起こして自分は仏の悟りとひとしいなどという」と説いています。

中国の念仏の開祖たる道綽禅師は、法華経を捨てるべき理由の第二として「聖道門の教えは理が深くて修行してもわれわれのような鈍根のものには極くかすかにしか解することができない」といって、天台の止観に説かれている様相と一致し、自ら第二の道門増上慢であることを証明しています。日本の法然は「阿弥陀以外の教えを修行しても、衆生の機根に合わないし、すでに時代が適しておらない」といっています。妙楽は記の十に「おそらく法華経の真義をあやまって解するものは、初信の功徳が極めて大きいことをしらないで、その功徳は上聖でなければ顕われないといい、この初信の功徳をないがしろにするであろう。ゆえにいま初信者の修行は浅くて、その功徳がいかに莫大であるかを示して法華経の真義を顕わそう」等といっています。伝教大師は「正像二千年はあと少しで過ぎ終わり、末法がはなはだ近くなった。一仏乗の法華経が流布して、一切衆生の即身成仏するのはまさしくこの時である。なぜそのことがわかるかといえば、安楽行品に末世において、法が滅せんとする時に流布すると説かれている」。慧心僧都は「日本全国が円機純一で一人残らず、法華経によってのみ成仏することができる」と説いています。

このように念仏の学者たる道綽と法然と、法華経を説く伝教や慧心とはまったく相反することを説いていますが、いずれを信ずべきでしょうか。念仏のみ末法に利益するなどという議論は、一切経にその証文はありませんが、法華経は諸経中第一であり、しかも末法に流布すると明白に示されているゆえ、とうぜん伝教・慧心等の説によるべきです。そのうえ日本国中の人々にとって比叡山の伝教大師は、法華迹門の戒を授けてくれた受戒の師です。なにがゆえに天魔がその身に入った法然に心を寄せて、自分の受戒剃髪の師たる伝教を捨てるのでしょうか。

法然がもし智者であるならば、なぜ天台・妙楽・伝教・慧心等の法華経広宣流布の釈を選択集に載せ、道理を立てて会通しなかったのか。それをしないで、ただ念仏の開祖たちの釈を引き、自己流の論議を構えることは人の理を隠すものです。よって経文に説かれている第二の「悪世中比丘」を日本国当世に映し出せば、法然等の無戒・邪見のものを指しているのです。涅槃経にいわく「法華経の以前はわれらことごとく邪見の人であった」と。妙楽いわく「みずから法華以前の三教（蔵教・通教・別教）を指してみな邪見と名づく」と。止観にいわく「涅槃経にはこれより以前の諸経の時、われらはみな邪見のものであったと。邪はすなわち悪ではないか」と。弘決にいわく「邪はすなわちこれ悪である。このゆえに唯円を善となすのである。これにまた二意あり。一には実相にしたがうを善となし実相に背反するを悪となす。これは相待妙の意である。二には円に執著するを悪となし、円に達するをもって善となす。これは絶待妙の意である。このように相待・絶待の二妙とも、すべからく悪を離るべきである。円に執著するものすらなお悪であるから、しかして余の悪はいうまでもない」と。

外道の善悪は小乗経に対すればみな悪道です。また小乗の善道も爾前の四味三教も、ことごとく法華経に対すれば邪悪であり、ただ法華経のみが正善です。爾前の諸経に説かれた円教は相待妙です。この円教も絶待妙に対すれば、なお悪です。またこの円を前三教に摂すれば、なお悪道となるのです。爾前経に説かれている極理をそのとおりに行じてさえ悪道です。いわんや念仏の依経とする観経等はなお華厳・般若の諸経にすらおよばない小法です。このような小法をもととして法華経を観経に取り入れ、かえって法華経を捨てよ、閉じよ、閣け、抛て、という法然や、法然の弟子檀那等は「誹謗正法」のものではないか。釈迦・多宝・十方の諸仏は「令法久住」のためにこそ、宝塔の儀式に来会したのであるが、法然ならびに日本国の念仏者等は、法華経は末法に念仏より前に滅尽するといっているのは三仏に対する怨敵といわねばなりません。

第三の強敵を当時の世相に合わせて誰人かを定めてみよう。法華経にいわく「あるいは閑静のところに袈裟衣をまとっていて空閑にあり、乃至在家のために法を説いて、世間の人々からは六通の羅漢のごとく恭敬されている」。六巻の般泥洹経にいわく「形ばかりが羅漢ににてる一闡提があって悪業を行じ、外面は一闡提に似ている阿羅漢があって、慈悲心をもって衆生を救うであろう。羅漢に似た一闡提があるとは、このもろもろの衆生の大乗を誹謗するものである。一闡提に似た阿羅漢とは、声聞をだめだと破って、広く大乗を説き、衆生に対してつぎのように語る。すなわち、自分はなんじらとともに菩薩である。なぜなら一切衆生はみな如来の法性があるからであると。しかも、かれの衆生はその阿羅漢を一闡提というであろう」と。

涅槃経にいわく「仏が入滅ののち像法の時代につぎのような比丘がある。外面は戒律を持っているように見せかけて、少しばかり経文を読誦し、飲食をむさぼってその身を長養し、袈裟を着けているけれども、信者のお布施を狙うありさまは猟師が獲物を狙って、見て見ぬふりをして近づいて行くがごとく、猫が鼠を取るために狙いを定めているようなありさまである。つねに自分は悟りを得た羅漢であるというであろう。外面には賢人・聖人のごとく装っているが、内面にはむさぼりと嫉妬を強くいだいており、偉そうな顔ばかりしていて説法もできなければ、信者の指導もできないし、また法門のことを質問されても答えられないさまは、ちょうどインドの婆羅門の修行で、唖法の術を受け、黙りこくってしまう連中のようなものである。じつには僧侶でないくせに、僧侶の姿をしており、邪見がひじょうにさかんで、正法を誹謗するであろう」と。

妙楽大師は「第三の僣聖増上慢がもっともはなはだしい害毒を流す。俗衆よりも道門・道門よりも僭聖が、害毒がはなはだしいのであるが、のちのちのものは、この僭聖が法華の怨敵であり、大謗法であり、かれらが正しい仏法を知っていないということを知りがたいからである」といっています。また妙楽の弟子、智度法師は東春に「第三に『あるいは阿練若に有り』より下の三偈は、すなわち僣聖増上慢という出家の僧侶のところへ、いっさいの悪人を摂している。すなわち僣聖増上慢がいっさいの悪の代表である」と述べています。この東春に「出家のところにいっさいの悪人を摂する」等とは当世の日本国にはどこであるか。比叡山をいうのか、三井の園城寺か、京都の東寺か、奈良の諸大寺か、あるいは鎌倉の建仁寺か、寿福寺か、建長寺かよく尋ねるべきです。延暦寺の坊主が頭に甲冑をよろうているのを指すべきか、園城寺の僧が五分法身を成じたという膚に鎧杖を帯しているのをいうべきか。しかしこの連中は経文に「納衣在空閑」（納衣にして空閑に在って）と指摘している姿には似ておらないし、「為世所恭敬・如六通羅漢」（世の恭敬する所と為ること六通の羅漢の如くならん）と経文にはあるが、この連中は世間の人がそうは思っていない。また妙楽が「転難識故」（転識り難きゆえ）と言っているのにも反して、かれらの破法ぶりは世間にもよく知られています。さて当世日本国には京都の聖一等・鎌倉には良観等がまさしくこの経文に指摘する第三類の強敵にあたると思われます。だからといってけっして人をうらむべきではありません。眼があるならば経文にわが身を合わせてみよ。

止観の第一にいわく「止観の明静なることは前代にいまだ聞かず、未曾有のすぐれた法門である」と、弘の一にいわく「漢の明帝が夜、夢みて仏教が伝来してより天台大師の陳朝におよぶまで、禅門にまじわって師より弟子へ衣鉢を伝授するものは数多くあったが、みなつぎに述べられているように、盲跛の師弟ともに堕落した」と。補注にいわく「衣鉢を伝授するものとは、達磨から慧能にいたるあいだを指す」と、止観の第五にいわく「また一種の禅人があり乃至、観行にばかり励んで教解の学問を怠る盲の師も、禅定の行を怠り、理論ばかりもてあそぶ跛の弟子も、双方ともに堕落した」と。止観の七にいわく「天台独自の十意をもって仏法を融通するにあたって立てた十意のうち、九意は世間の文字をもてあそぶ法師等とは違うし、また反対に事相に観心修行をもっぱらにする禅師ともまったく異なる。また十意の中にただ観心ばかり修行する一種の禅師があるけれども、その観心といえどもあるいは浅くあるいはいつわっており、九意はまったく見られない。これは虚言ではない。後世の賢人等はまさにこのことを証知すべきである」
弘の七にいわく「文字法師というのは内心に観解がなくて、ただ法相上の理論に走っているものを指し、事相の禅師とは、境と智の二法を閑却して心を静めるという修行の形式にばかりとらわれているものをいう。乃至これらの連中がやる座禅は外道の根本有漏定くらいのもので、出離生死など思いもよらないところである。「一師唯有観心一意」（一師はただ観心の一意あり）等といったのは、しばらく与えて論じたものであり、奪っていえばすなわち観も解もともにないまったくの邪道である。世間の禅人はひとえに理観ばかりを尚んで、教を習おうとしない。観をもって経文を消釈し、たとえば八邪八風を数えて、丈六の仏であるとなし、五陰三毒を合して八邪となし、六入を用いて六通となし、四大をもって四諦となしている。このように自己流の観解をもって、経を解釈することはいつわりの中のいつわりである。このように浅薄な論議はいちいち論ずる価値さえないのである」

止観の七にいわく「昔鄴洛の禅師たちはその名が河海に響きわたり、住する時は、すなわち四方から仰ぎ尊ぶ者が雲のごとく集まり、去る時は別れを惜しんで阡陌の群をなしていたが、このように車馬の隠隠轟轟と往来したのもまた、なんの利益があったろうか。禅師の臨終をみてみな後悔した」と。これについて弘の七にいわく「鄴洛の禅師とは、鄴は相州にあって斉魏の都したところである。禅祖のひとりがおおいに仏法をおこし、その地を王化した。時人の意を護ってその名は出さないが、それは達磨のことである。洛とは洛陽のことである」と。六巻の般泥洹経にいわく「究竟のところを見ずとは、かの一闡提の輩がつくる究竟の悪業が底知れなくて、見られないとの意である」と。また妙楽いわく「第三はもっともはなはだしい。世の聖人にたっとばれていて、謗法の重罪をつくっていることが知りがたいゆえである」と。

以上のとおり経釈の明鏡にあてて、当世日本国第三類の僣聖増上慢は、禅・律の徒であることはわかりきっていることですが、無眼のものや、一眼のものや、邪眼のものは末法の三類を見ることができないでしょう。「国王大臣婆羅門居士に、正法の行者を訴える」と法華経にあり、東春には「公処に向かって法を毀り、人を謗ず」と説いています。むかしの像法の末には、護命・修円等が奏状を捧げて伝教大師を讒奏しました。いま末法の始めには、良観・念阿等が偽書を作って将軍家に捧げています。この連中こそまさしく三類の強敵ではないか。

当世の念仏者等が天台法華宗の檀那である国王・大臣・婆羅門・居士等に向かって誹謗していうには「法華経の理は深いから、われらはかすかに解することしかできない。末法に法華経を弘めたところで、法はいたって深く、これを信ずる衆生の機根はいたって浅いから、時代に適しない」等と申しのべて、法華経をうとむることは前に引いた止観の「法華経を誤まり解するものが高く聖境に推し上げて、おのれの智分ではおよばないものがあるという」との文と一致するではないか。禅宗のいわく「法華経は月をさす指で、禅宗は月そのものである。月を得たなら、指はなんの用にもならない。禅は仏の心であり、法華経は仏のことばである。仏は法華経等の一切経を説かれてのち、最後に一ふさの華を迦葉一人に授けられ、そのしるしに仏の御袈裟を迦葉に付嘱し、それが付法蔵の二十八・東土の六祖まで伝えられた」等といっています。これらの大妄語が国中を惑わし酔わしめて年久しくなりました。

また天台・真言の高僧等は、名だけはそれぞれ天台真言の宗を名乗っておりながら、自宗のいわれ、因縁をよくわきまえておらない。貪欲が深く、公家や武家をおそれて法華を誹謗する邪宗邪義に証伏し、かえってそれを讃歎しています。むかし釈尊が法華経を説法した時は、多宝仏・分身仏が法華経を久しく住せしめんと証明しました。いま天台宗の大学者達は新興邪宗教の説く「理深解微」等の邪義を証伏しています。じつに歎かわしいことではないか。このゆえに日本国にはただ法華経の名のみあって、得道の人はひとりもいない。だれをか法華経の行者であるとしよう。寺塔を焼いて流罪される僧侶は数知れないほど多数です。公家武家にへつらって憎まれる高僧ばかりが多い。これらを法華経の行者であるといえるでしょうか。

仏の予言は虚妄でないから、三類の怨敵はすでに国中に充満しています。しかし、一方にあっては金言が破れるべきなのか、法華経の行者がおらない。いったいどうしたことでしょう。そもそも誰人が法華経勧持品の予言のとおりに衆俗に悪口をいわれ、ばかにされているか。どの僧が刀杖を加えられているか。どの僧をか法華経のゆえに公家武家へ訴えられたか。どの僧がしばしばところを追い出され、たびたび流罪されているか。これらの予言に適中するものは日蓮以外には日本国中絶対にありえません。しかし日蓮は法華経の行者ではない。なぜなら諸天がこれを捨てて助けようとしません。しからば、だれをか当世法華経の行者として、仏語が真実であるとの証明にしましょうか。仏と大悪の提婆とは身と影のごとく生生世世に離れることがない。聖徳太子に敵対する守屋とは、蓮華の花と菓が同時になるがごとき関係にありました。これと同じく法華経の行者があるならば、かならず三類の怨敵があるべきです。しかるに三類はすでに日本国にあり、法華経の行者はだれでしょう。求めて師としたいものです。あたかも一眼の亀が浮木にあうようなものです。

日蓮大聖人の受難の意義と大誓願

ある人がいうには、当世の三類の怨敵はほぼあるように思うが、ただし法華経の行者はいない。汝を法華経の行者であるといおうとすれば、つぎのような大きい相違がある。すなわち法華経安楽行品にいわく「法華経の行者に対しては、天のもろもろの童子が来て給使をなすであろう。刀杖も加えることもできないし、毒も害することができないであろう」と。また同品にいわく「法華経の行者に対して、もし人があって悪口悪罵すれば、口がすなわち閉塞してしまう」と。また薬草喩品には「現世には安穏の生活を送り、後生は善処に生まれるであろう」と。また陀羅尼品には「もし法華経の行者を悩乱するものがあれば、その頭は七分に破れて阿梨樹の枝のごとく破れさけるであろう」と。また勧発品には「この経を持つものは、現世において、その福報を得る」と。また同品に「もしまた法華経を受持するものを見て、その過悪を出すならば、もしもそのことが実であろうと、不実であろうと、この人は現世に白癩(びゃくらい)の病を得るであろう」と。以上のように、法華経の行者は現世において幸福であり、行者を迫害するものは現世に法罰を受けるはずであるのに、竜の口の首の座から、佐渡まで流罪されている現在、鎌倉幕府が安穏であるのはどうしたことか。

答えていわく、汝の疑う点はじつによろしい。ついでにその不審を晴らそう。まず文証として、法華経不軽品にいわく「悪口罵詈せられる」また同品にいわく「あるいは杖木瓦石をもってこれを打擲す」と。涅槃経にいわく「もしは殺され、もしは害せられる」と。法華経法師品にいわく「しかもこの経は、如来の在世においてすらなお怨嫉が多い。いわんや滅後において、この経を弘めるものはさらに大きな怨嫉を蒙るであろう」と。

ついで現証を示すならば、釈迦仏すら小指を提婆達多の投げた石で破られる等の九横の大難に値われています。これをもって釈尊は法華経の行者でないといえるでしょうか。不軽菩薩は「我深敬等」の二十四文字の法華経を弘通して、一国の迫害を受けましたが、不軽が一乗の行者といわれないことがあろうか。目連尊者は法華経で成仏の授記を受けてのちに、しかも竹杖外道に殺されています。付法蔵第十四の提婆菩薩や、第二十五の師子尊者は法のために人に殺されています。これらは法華経の行者でないといえるでしょうか。羅什三蔵の弟子たる竺の道生は蘇山に流され、法道三蔵は顔に火印を押されて、江南に流されています。これらは一仏乗の法を持っていたものではないか。外典のものであるけれども、白楽天や菅原道真は遠く流罪されていますが、しかしだれびとも認める賢人ではないか。

さて、これら事の心を案ずるのに、つぎのような三意があると思われます。すなわち第一に前世において、法華経誹謗の罪のないものが、今生に法華経を行じているとする。これを世間法の罪からあるいはまったくそのような罪のないのに怨すれば、たちまちに現罰を受けるもののようです。たとえば、修羅が帝釈を射て、たちまちその身をほろぼし、金翅鳥が阿耨池の竜を食わんとして、かえってその身を損ずる等のごときものです。されば天台いわく「いま自分の現在の疾苦は、みな過去にそのような原因をつくってきたからである。今生における修福の報は将来にあるわけである」と。心地観経にいわく「過去に、自分がどのような因をつくってきたかは、現在の果を見ればわかる。同様に未来の果を知ろうとするなら、現在の因を見よ」と。不軽品にいわく「その罪がおわって……」と。すなわち、不軽菩薩は過去世に法華経を誹謗した罪があるゆえに、正法を弘通して瓦石を投げつけられ、種々の迫害を受けられたものとみえます。

第二に順次生に、かならず地獄へ堕つべき悪業の因縁をもっているものは、現世に重罪をつくっても現罰がありません。一闡提人はこれです。涅槃経にはこれについて「迦葉童子が仏に申しあげていうには、世尊よ、仏の説法はそのとおりに大涅槃の光が一切衆生の毛孔にまであまねく沁み入るであろう」といい、また「迦葉童子が仏に申しあげていわく、世尊よ、どうしていまだ菩提の心を発しないものが菩提の因を得ることができるであろうか」と。仏はこの問いに答えていわく「仏が迦葉童子に告げていわく。もし、この大涅槃経を聞くことができても、自分は菩提心をおこし、悟りを得ようとは考えないといって、正法を誹謗するものがある。この人は即時に夜夢の中に、恐ろしい羅刹の像を見て、心の中に驚き恐れるが、その時羅刹がいうには、咄し、善男子よ、汝はもし菩提心をおこさないならば、当に汝の命を断つであろうと。この人はおおいに恐怖心を懐き、夢から寤めてすなわち菩提心を発するようなものである。この人はすでに菩提心をおこせば、すなわち大菩薩であると知るべきである」と。

このようにはなはだしい大悪人でないものが正法を誹謗すれば、即時に夢を見て自身の謗法を恐れ、信心することができるのです。また極悪の一闡堤人が、容易に心をひるがえして発心することができないことを「枯木に花が咲かない。石山に草木が生じないのと同じである」と。また「燋れる種は甘雨にあっても、生じないのと同じである」また「明珠も泥の中では光を放たないごとく一闡堤人は発心の光を放つことがない」と。またいわく「手に傷のある人が毒薬を持てば、傷はいよいよ悪くなる」またいわく「大雨は空にとどまることがないように、一闡堤人はかならず地獄へおちる」等々多くのたとえがあります。結局のところ、上品極悪の一闡堤人になれば、つぎの世で必ず無間地獄へおちるゆえ、現世にいくら重罪を犯しても現罰がありません。たとえば夏の桀王や、殷の紂王のごときはいくら悪政を続けても、天変等の災害がないのはかならず世が滅亡すべき時であったからでしょう。

つぎに第三の理由として、守護の善神がこの国を捨てて去ったために現罰がないのでしょう。謗法の世をば、国土守護の諸天善神が捨て去ったゆえに、正法の行者は一向に加護がなく、ますます大怨嫉を受けて、重罪に陥れられて行きます。金光明経にいわく「善業を修するものは日日に衰減して行く」とありますが、これは当世日本国のごとき悪国悪時を指しているのです。この点はつぶさに立正安国論に書いておいたとおりです。

諸天の加護があるかないかを論じてきたのですが、詮ずるところは天も日蓮をすて給え、諸難にいくらあおうとも問題ではありません。一身一命を投げうって正法の弘通に邁進するのみです。舎利弗が六十劫にもわたる菩薩行を積みながら、中途で退転し、成仏できなかったのは、乞眼の婆羅門が舎利弗の眼を欲しいと、責められたのに耐えられなかったためです。久遠五百塵点劫および三千塵点劫のむかしに、法華経の下種を受けながら、しかも三千塵点劫や五百塵点劫のあいだ悪道におちていたのも、悪知識に染まって権教から小乗教へ、小乗教から外道へと退転して行ったからです。

善につけ悪につけ、法華経を捨てるのは地獄の業です。いまこそ大願を立てよう。法華経をすてて観経等の信仰に入り、後生の極楽往生を願うならば、日本国の位をゆずろうとの大誘惑があろうとも、また念仏を申さないならば、父母の頚をはねようとのごとき大脅迫があろうとも、またその他の、種々の大難が出来しようとも、智者に日蓮の立てる義が破られない限り、絶対に他の教義にはしたがうことはない。この智者にわが義を破らるの難以外の大難は、風の前の塵のごとき問題にならない事件です。われは日本の柱となろう（主の徳）、われは日本の眼目となろう（師の徳）、われは日本の大船となろう（親の徳）等と、すなわち主師親の三徳をもって末法の一切衆生を地獄の苦しみから救い出そうとの誓いは絶対に破ることがないのです。

疑っていわく、どうして汝の流罪や死罪等を、過去の宿習であると知ることができるのか。答えていわく、銅の鏡は外界の色や形をうつし出します。秦王の用いた験偽の鏡は現在の罪をうつしあらわすことができたといいます。仏法の鏡は、過去世の業因を現在のわが身にうつし現わしています。すなわち般泥洹経にいわく「善男子よ、過去世にかつて無量の諸罪や、種々の悪業を作るにこのもろもろの罪報によって、あるいは人に軽んじられ、あるいは姿形が醜陋であり、衣服が不足であったり、飲食がそまつなものばかりであったり、財を求めるに利益がなく、貧賎の家や邪見の家に生まれ、あるいは王難にあって国家の権力者から迫害を受ける、その他もろもろの人間の苦報を受けるであろう。このような報いを現世に軽く受けて、未来にながく持ち越して受けなければならない苦報を、今生に消してしまうのは正法を護持する功徳力によるのである」と。

　この経文はまったく日蓮の一身にぴったりと一致しています。疑いは氷解して、現在に受ける千万の難もまったくやむをえないことです。一々の句を我が身に合わせてみましょう。人に軽易せられるとは法華経譬喩品に「軽賎憎嫉される」と説かれているごとく、日蓮は二十余年のあいだ人から軽慢されています。あるいは形が醜いと。またいわく衣服が不足するとは予が身のことです。飲食が粗末なものばかりとは予が身です。財を求めて利がないとは予が身です。貧賎の家へ生まれたのも予が身です。あるいは王難に遭うの経文どおり、佐渡まで流されてきています。このようにまったく経文どおりなのをだれが疑うことができましょうか。

　法華経には「数数擯出せられるであろう」とあり、この経文には「種種の苦報」と説かれていますが、そのまま日蓮の一身と該当しています。「これは護法の功徳力による」とは、摩訶止観の第五につぎのとおり説かれています。「散乱心でなす微弱の善根では自己の宿命を動かすことができない。いま止観を修して、陰入界境・煩悩境・病患境のいずれも欠けなければ、よく生死の輪を動転し、宿命を打破することができる」と。またいわく「行解を既に勤めるならば、三障四魔が紛然として競い起こるが、これをおそれてはならない。またこれに従ってはならない」と説かれています。

　自分は無始よりこのかた、悪王と生まれて法華経の行者の衣食・田畠等を奪い取ったことは数知れずあるでしょう。それはちょうど当世日本国の諸人が法華経の山寺を破壊するようなものでした。また法華経の行者の頚を刎ねたことも数知れないのです。これらの重罪をすでに消滅したものもあり、いまだ消滅していない罪もあるでしょう。罪を一応は消滅したからとて、余残はいまだ尽きていません。生死を離れ、即身成仏しようとする時には、かならずこの重罪を消し果てて、六道輪廻の苦悩から出離するのです。いままで積んできた功徳はまだまだ浅軽であり、これらの罪は深重です。どうしても自分の犯してきた罪は消し果てなければ成仏することはできません。権経の修行をしていたのでは、この重罪の報いを現世に消すことはできないから、大難を受けることはありません。
　鉄を焼くのに強くきたえなければ、その傷は隠れてみえないけれども、たびたび熱してきたえるならば、その傷があらわれてきます。麻の実をしぼって油を取るのに、強くしぼらなければ油が少ないのと同じです。いま日蓮は強盛に国土の謗法を責めるからこの大難が来るのであり、それは過去の重罪を今生における護法の功徳によって招き寄せるのです。そのありさまは鉄が火に熱せられて赤くなり、木をもって急流をかけば、波が山のごとく捲き起こり、眠っている師子に手をつければ大いに吼えるごときものです。

涅槃経にいわく「たとえば一人の貧女があり、おるべき家もなく、救護してくれる人もなく、その上に病苦と飢渇にせめられてさまよい乞食して歩いた。その時ある宿に止まり、子供を生んだ。ところがその宿の主人はこの貧女を追い出してしまった。いまだ産して日も経たないのに、赤児を抱いて他国へ行こうと欲したが、その中途で悪風雨にあい、寒さと苦しみに襲われ、多くの蚊・虻・蜂・螫等にすい食われるありさまであった。このような女人はおるべき家もなく、救護してくれる人もなく、大河にさしかかり子供を抱いて渡ろうとした。その水は急流であったが、しかも子供を放ち捨てることなく、ついに母子ともに没しておぼれ死んでしまった。このような女人は子供を愛する慈悲の心の功徳によって死んでのちは梵天に生じたのである。文殊師利よ、もし善男子があって、正法をまもろうと欲するならば、かの貧女が大河の中にあって、わが子を愛念するがために身命を捨てるように、正法をかたく護持して身命を捨てよ。善男子よ、護法の菩薩もまたこのとおりである。正法をまもり惜しむためには、むしろ身命を捨てよ。そうするならば、解脱を求めなくても、解脱がみずから来ることは、かの貧女が梵天に生れることを求めたのではないが、わが子を思う一心で、みずから梵天に生じたのと同じである」

この経文を章安大師は煩悩・業・報の三障をもって釈しているから、それを見よ。この経文に「貧人」とは法財のないものです。「女人」とは一分の慈心があるものです。「客舎」とは三毒強盛の穢土であり、「一子」とは法華経の信心であり、了因の子です。「舎主駈逐」とは、日蓮のごとくところを追われ、流罪されることです。「其の産して未だ久しからず」とは、いまだ信心して久しくないことであり、「悪風」とは流罪の勅宣が吹き来たり、「蚊虻」等とはもろもろの無智の人があり、悪口罵詈することです。「母子共に没す」とはついに法華経の信心を破ることなく、頚をはねられることであり、「梵天に生る」とは成仏の大功徳を受けて、仏界に生れることをいうのです。

引業すなわち現世の業因を、来世の果報として受けることは、六道にあっても、仏界にあっても、変わることがありません。日本や中国やその他万国の人を殺そうとも、五逆罪と謗法の罪がなければ、無間地獄へおちることはありません。その他の地獄や、悪道へながいあいだおちて苦報を受けるのです。また色界天へ生れる功徳は万戒を持っても、万善を修しても、散乱の心を修する散善では生れることができません。また色界天でも、梵天へ生れることは世間・有漏定の引業の上に、慈悲の行を加えて生ずることができます。いまこの貧女は子を念う慈悲心のゆえに梵天に生れたのであり、通常の規則には相違しています。これについての章安の二つの釈はあるけれども、結局子をおもう慈悲心よりほかのことではありません。ただひたすら子をおもう一念は定善に似ているし、また慈悲にも似ています。このゆえに他の善因はなくても天に生れるのでしょう。

さてこれによって成仏の因を考えるのに、仏になる道は華厳の唯心法界や、三論の八不中道観、法相の唯識、真言の五輪観等では成仏できるとは考えられません。ただ天台の一念三千こそ、成仏の唯一の道です。しかしこの一念三千についても、われらは一分の慧解もない。しかれども、一代経経の中には、この法華経ばかりが、一念三千の玉をいだいています。余の爾前経の理は玉に似た黄色の石です。たとえば沙をしぼっても油はなく、石女に子供はできないように爾前経で成仏することは不可能です。諸経では智者でもなお成仏することができないが、この法華経は愚人も仏の因を了して成仏することができます。「解脱を求めなくとも、解脱がみずから至る」との経文はこれです。

われおよびわが弟子はいかなる大難があろうとも、疑う心を生じなければ、自然に仏界にいたるでしょう。天の加護がないからとて、法華経の大利益を疑ってはならない。現世に安穏でないと嘆いてはならない。わが弟子に朝晩このことを教えてきたのに、疑いを起こしてみな退転してしまったでしょうか。拙いものの習いとして、平常の時に約束したことをまことの時に忘れるのです。妻子をふびんと思うゆえに、現実の大難で妻子と別れることを歎いているのでしょう。しかしながら考えてみよ。無始以来いつも生れてきては、親しんでいた妻子とはわが心に予期してみずから別れたのか、それとも仏道のためにわかれたのか。いつも同じ別れではないか。今生において、まず自分が法華経の信心を最後まで破らずに即身成仏し、霊山浄土へ参りてかえって妻子を導き給え。これこそ真にわが身も妻子も、絶対の幸福を獲得する唯一の道ではないでしょうか。

摂受と折伏の立て分け

疑っていわく、念仏者と禅宗等を無間地獄へおちるというのはあらそう心があり、修羅道へおちるではないか。また法華経の安楽行品には「ねがって他人や、他の経典の過失を説いてはならない。また他の法師を軽慢してはならない」と説かれている。汝はこの経文に相違して他宗を攻撃するから、安楽行品に説かれているごとき諸天の加護を受けられないのではないか。

　答えていわく、日蓮の弟子でさえそのような邪見をなかなか捨てようとしないから、まず天台、妙楽等の釈を示し、道理を示してこのことを明らかにしましょう。止観にいわく「いったい仏には法を弘めるについて二つの説があり、一には摂受・二には折伏である。安楽行品に他者の長短をあげるなというごときは摂受の義である。大涅槃経に刀杖を執持し、乃至謗法の首を斬れというのは折伏の義である。摂受は相手の立ち場を尊重し、与えて法を弘むるに対し、折伏は奪って法を弘む。そのみちは、まったく異なるといえども、ともに衆生を利益せしむるのである」と。

　弘決にいわく「それ仏に両説あり等と止観にいうのは、摂受と折伏である。乃至大涅槃経に刀杖を執持すとは経の第三に正法を護るものは、五戒を持たず、威儀を修しなくてもよいと説き、乃至下の文に仙予国王が正法をまもり惜しむがゆえに、無量の謗法者の命を断絶したと説いている文、また同経の新医が禁じていわく旧医の薬に害毒が多いから、さらにこれを用いるならば、その首を断つべしといっている文等、これらはすべて破法の人を折伏する文であり、いっさいの経論は摂受か折伏かの二を出ない」と。

　文句にいわく「問う大涅槃経には、国王に法を親ら付嘱し、弓を持ち箭を帯し、悪人を摧伏して正法を護持せよと明かしており、この法華経安楽行品には、国王・大臣等の豪勢を遠く離れへりくだり、慈善の心を持てと説いている。すなわち涅槃経の剛と安楽行品の柔とおおいに相反している。どうして異ならないといえようか。答う、涅槃経にはもっぱら折伏を論じている。けれども、仏は平等にわが子を思うと同じ一子地に住しているからどうして摂受がないわけがない。この法華経にはもっぱら安楽行品に摂受を明かしているけれども、陀羅尼品では、鬼子母神・十羅刹女が法華経の行者を悩ますものは、頭を七つに破り裂くであろうと誓っているごとく、折伏がないのではない。おのおのその一端をあげて時にかなうのみである」と。

　章安大師の涅槃経の疏にいわく「出家も在家も法をまもるには、その根本となる心の所為が第一に肝要であり、事相の形式的な戒律等を捨て、その内容となる理を存して匡に大経を弘めるのである。ゆえに護持正法というのは、小節にこだわらないから威儀を修せずというのである。むかしは時代が平穏で、よく法が弘まったから、戒律を持たなくてはならないし、杖を持って強く法を弘めてはいけない。いまの時代は嶮悪で正法が隠没しているから、杖を持って強く法をひろめ、戒を持つべきではない。今昔倶に時代が嶮悪ならば、ともに杖をもつべきである。今昔ともに平穏ならば、倶に戒を持つべきである。摂と折の取捨は時代にしたがい、よろしきにかなって一向にすべきではない」等と説いています。汝の不審をば、世間の学者は多分道理だと思い、日蓮が誤まっていると思っています。いかに日蓮が諌めたとしても、日蓮の弟子さえこの考えを捨てないで批判的になり、一闡提・不信の人のごとくなるゆえにまず天台、妙楽の釈を出してかれらの邪難を防ぐのです。

　いったいに摂受と折伏の二つの法門は水火のごとき関係にあり、火は水をいとい、水は火をにくんでたがいにその立ち場が相容れないのです。摂受のものは折伏するものを冷笑し、折伏のものは摂受の手ぬるいのを見て悲しく思います。いまその原則を示すならば、無智・悪人の国土に充満する時は、摂受を第一に立てて法を弘む、安楽行品のごときがこれです。邪智・謗法のものの多い時は、折伏を第一に立て常不軽品のごとくに法を弘む。たとえば熱い時に冷たい水を用い、寒い時に火をこのむようなものです。草木は太陽の眷属であり、寒い冬には苦しみの状態にあります。諸水は月の所従であるから、熱い時にその本性を失なってしまいます。
　摂・折二門はこのように相容れないのであるが、末法にもまた摂受と折伏があるべきです。いわゆる無智悪人の悪国と、邪智謗法の破法の国があるべきゆえに、悪国には摂受を行じ、破法の国には折伏を行ずるのです。されば日本国の当世は悪国か破法の国か。邪智謗法の国であることはとうぜんであり、折伏でなければ弘法も不可能であり、絶対に功徳を受けることがありえません。

問うていわく、摂受でなければならない時に折伏を行じ、折伏でなければならない時に摂受を行じて、利益があるかどうか。答えていわく、さらに利益はありません。涅槃経にいわく「迦葉童子菩薩が仏に質問していうには、如来の法身は金剛不壊である。どうしてそのような法身を成就することができたかをいまだ知ることができない。どういう所因ですか。仏はこれに答えて、迦葉よ、よく正法を護持する因縁によって、この金剛身を成就することができたのである。善男子よ、正法を護持するものは五戒を受けず、威儀を修することもなく、まさに刀や剣や弓箭を持って正法をまもるべきである。濁悪の世に比丘があって戒律を持ち、摂受を行じて種々に法を説いても、なお師子吼をなすことはできないし、非法の悪人をも降伏することはできない。このような比丘は、自分自身に利益を受けることもできないし、また他を化して衆生を利益することはできない。まさに知るべし、このような輩は怠けものである。よく戒をたもち、浄行を守護しているからといっても、この人は世のため、人のために働かないし、仏法を守護することにもならない。乃至時に破戒のものがあり、折伏を行ずる人のいうことを聞いて、聞き終わってみなともにいかり、折伏する法師を殺害する。この説法者はたとえ殺されてしまっても、なお持戒のものであり、みずからも功徳を受け、他人をも利益せしめるものというべきである」と。章安のいわく「摂受と折伏とは取捨よろしきを得て、一向にすべきではない」と。天台いわく「摂受か折伏かいずれを取るかは、時にかなうのみである」と。時をはき違えて利益のないことは、たとえば秋の終わりに種子を蒔いて田畠を耕しても、稲や米を得ることができないのと同じです。

日本には、建仁年中に法然が念仏を弘め、大日というのが禅宗を弘めました。法然がいうには「法華経を修行しても、末法においてはいまだ一人も得道したものはなく、千人の中に一人も得道するものはない」と。大日がいうには「経文は月をさす指であり、釈迦の悟りは月そのものであって、教の外に別伝されたのが禅宗である」等と説きました。それより以来この両義が国中にひろまり、日本国中のものが禅と念仏に帰依してしまったのです。天台・真言の学者等が新興宗教たる念仏や禅の檀那に、へつらいおそれているありさまは、犬が主人に尾をふり、鼠が猫をおそれるような状態です。

しかして国王や将軍に仕えては仏法を破る因縁や国を破る因縁をよく説き、よく語っています。仏法を弘め、国を救うべき僧侶であるべき天台、真言の学者等が、このようであっては、今生には餓鬼道におち、後生には阿鼻地獄へおちるでしょう。たとえ山林の奥深く端座して一念三千の観念観法をこらすとも、静かな場所にあって三密相応の油をこぼさずに修行しようとも、いまの時代がいかなる時代かを知らず、いかなる機根の衆生であるかを知らず、摂受と折伏の立て分けを知らなければ、どうして生死を離れることができましょうか。

問うていわく念仏者や禅宗等を邪宗だ、邪宗だと責め立てて、それゆえかれらにあだまれることはどんな利益があるのか。答えていわく、謗法を破折すべきことをつぎのように説かれています。すなわち涅槃経にいわく「もし善比丘が法を破るものを見て、そのままさし置いて呵責し、駈遣し、挙処しないならば、まさに知るべし、この人は仏法中の怨敵である。もしよく駈遣し、呵責し、挙処するならば、これこそわが弟子であり、真の声聞である」と。また章安は涅槃経の疏に「仏法を壊り乱すものは仏法中の怨である。相手の謗法を知りながら、それを諌めるほどの慈悲心もなくて、詐り親しむものは相手にとって怨である。よく相手の過誤を糾治してやるものが護法の声聞であり、真のわが弟子である。かれがためにかれの悪い点をのぞき、改めさせることはかれの親である。よく相手の悪を呵責するものはこれ仏弟子であり、駈遣しないで放って置くものは仏法中の怨である」といさめています。

それ法華経の宝塔品を拝見するに、釈迦・多宝・十方分身の諸仏が来り集まったのはなんのためか。「法をして久しく住せしめんがために来集したのである」とはっきり説かれています。このように、釈迦・多宝・分身の三仏が未来に法華経をひろめて、未来の一切衆生に大利益を与えようとなさったお心の中を推しはかるに、父母がただひとりの子供の大苦にあっているのを救わんとする大慈悲心よりも、さらに強盛に未来のことを心配されています。しかるに、法然はこのような仏のお心を痛わしいとも思わないで、仏意に反し、末法には法華経の門をかたく閉じて人を入れないようにしてしまいました。法然のやり方は狂った子供をたぼらかして持っている宝を捨てさせるように、法華経を抛たせてしまった心こそあまりにも無慚なことです。わが父母を、人が殺そうとするのを知って父母に告げないでいられようか。悪子が酔い狂って、父母を殺そうとするのを見て止めないでいられようか。悪人が寺塔に火を放って焼いてしまおうとするのを、とめないで放っておかれようか。一人の子供が重病の時にいやがるからといって灸をすえないではおかれないでしょう。日本の禅や念仏を見て破折しないものはこのようなものです。「慈心がなくて詐り親しむは、すなわちかれの怨である」との金言をよく考えるべきです。

　日蓮は日本国諸人にとって主であり、師であり、親です。いっさい天台宗の人は、一切衆生の大怨敵です。「かれがために悪をのぞくは、すなわちこれかれが親である」との文に照らすとき、だれびとが日本国当世に親としてふるまっているか。日蓮をのぞいて他には絶対にありません。法然等は大怨敵です。道心の無いものは生死を離れることができません。教主釈尊はいっさいの外道に大悪人であると罵詈されました。天台大師は南三北七の十派から怨嫉され、得一からも「拙いかな智公（天台）よ、汝はだれの弟子か。三寸に足らない舌をもって釈迦の所説を謗じ、五尺の仏身を断つものである」といわれ、伝教大師は奈良六宗の学者連中に「最澄はいまだ唐の都を見ていない。仏教の中心地を知らないくらいだからたいしたことはない」等と悪口をいわれていますが、これらはすべて法華経のゆえに受けた怨嫉であるから、一向に個人的な恥ではありません。それよりも愚人にほめられることが第一の恥です。日蓮が幕府のご勘気を蒙り、流罪されれば天台・真言の法師等は悦んでいるだろう。じつにかれらの心は無慚であり奇怪です。

　それ釈尊は娑婆世界に応誕して法華経を説き、羅什は秦に渡来し、伝教は中国へ留学したのも、すべて仏法のためです。また提婆菩薩や師子尊者は法のため身を捨て、薬王菩薩は臂を焼いて供養し奉った。日本の上宮太子は手の皮をはいで経を写し、釈迦菩薩は肉を売って仏を供養し、楽法は骨を筆として法を書き留めた。これらのことを天台は「時に適う而已」といっています。仏法はじつに時によるべきです。日蓮は時にかなって折伏を行じ、流罪されていることは、今生の小苦であるから一向に嘆くことはない。後生には大楽を受けるのであるからおおいに悦ばしいのです。